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及時章醫學的圖騰

希波克拉底

有人認為《新約》里所描述的耶穌根本不存在，他們駁斥其行止，懷疑《圣經》中記載的耶穌所言所行。世界上其他宗派的創始者們也常遭受同樣的質疑，就算這些圣者們的言行，有著證據確鑿的實錄予以證實，仍有思想家不肯信服。

盡管就個人而言，我們或許會選擇服膺理性主義或宗教，但基本上，我們并不知道事實到底為何。深信傳統信仰者確信，真理存在這件事本身是毋庸置疑的。對他們而言，神的光輝照耀著整個歷史。然而，他們認為光明透徹之處，卻正是懷疑論者覺得晦暗不明之處。只要人類的歷史繼續存續下去，這些爭論就將會永遠存在于追求真理與相信神跡者之間。

以嚴謹的實際層面來探討，不同的真理追求者都沒有錯。與其探究現代道德宗教的起源，倒不如去了解各種宗教團體的演變，他們對于世界史和道德觀的影響，及最重要的，他們對當代思考方式的沖擊。相同的情況也發生在被我們稱為“醫學之父”(Father of Medicine)的希臘醫師希波克拉底(Hippocrates)身上。我們自忖能確切掌握到他一些異于稗官野史的真實事跡；經由醫學知識傳承者的教導，我們也認為很有理由以類似宗教般的虔誠來尊敬他。然而再進一步的話，除了以他為名的手稿之外，我們無法確定關于他的任何事跡的真偽。就算過去傳統所教導我們的本身均是謬誤的，傳統本身仍是個具有說服力的導師。過去它教給我們的是，所有署名為希波克拉底的著作都源于單一個作者，如《舊約》的“摩西五經”(Pentateuch，指《圣經》的首五卷)一般。這兩種說法卻都被確鑿的文獻證據無情地予以駁斥。

與《圣經》相同，希波克拉底的著作是由不同年代的不同作者將口述的傳統、信仰或事跡記錄匯集而成的。雖然無法與《圣經》經文各章節間的環環相連的程度相較，但《希波克拉底全集》(Hippocratic Collection 或Hippocratic Corpus)(以下簡稱《全集》)中，除了一些沒有根據的陳述外，仍包括有不易的真理。神學結合了整部著作，所以是神學造就了《全集》，而非作者。《圣經》與《全集》所處理的其實都是人彼此間的關系或人與其他外來力量的關系。在整個希臘傳承中，所謂的外來力量指的就是大自然，神以及其他唯有以超自然力才能看見的力量則被摒除在外。

希波克拉底學派較大的貢獻是，對于病因及治療他們并不訴諸神祇或其他神秘力量之影響。瑞士的醫學史家歐文 阿科涅希特(Erwin Ackerknecht)將此稱為“醫學的獨立宣言”(Medicine’s Declaration of Independence)。

在《全集》中，沒有任何一處曾暗示著病因是超乎醫生所能理解的。每一組癥狀(symptoms)可能有特殊單一或多個因素，治療必須針對其所生的情境進行矯治，而不是只針對癥狀呈現的結果做處理。因此，疾病發生的情境應與疾病本身同等重要。希臘人最早相信宇宙的運作乃遵守理性規律。他們教導我們因果率的觀念，因此也奠定了科學的深基。甚至在亞里士多德(Aristotle)之前，《希波克拉底全集》便已存在，《全集》是人類文明中保存著最早科學文獻的寶庫。

雖然我們從掛著希波克拉底之名的哲學或臨床經驗學到的要遠比醫學之父本人還多，無論如何，希波克拉底真有其人，而且看來在那個年代還是位出色的醫師，但在敘述他那我們所知有限的生平之前，仍有必要了解一些其神話般的祖先及與他同時代的人物。其中，最特殊的便是醫者所集體信仰的醫神阿斯克勒庇俄斯(Aesculapius)及其信徒。

在后荷馬時代，原本認為痊愈的力量主要來自于阿波羅(Apollo)、阿耳忒彌斯(Artemis)及雅典娜(Athena)。后來，慢慢轉屬于地位沒那么重要的神—阿波羅和女神克洛涅斯(Coronis)之子阿斯克勒庇俄斯。關于阿斯克勒庇俄斯的神話傳說是多彩多姿的，與希臘文化一樣，由很多早期的文化及傳統匯流而成。野史記錄了很多阿斯克勒庇俄斯的治療神跡，主要是借由托夢給生病的信徒，這些信徒睡在阿斯克勒庇俄斯神廟，就可得到啟示。

所有文明皆認為阿斯克勒庇俄斯神廟是恢復健康的去處，這些廟經常位于潺潺的清溪或泉水附近，或在微風輕拂的山丘上。這些富含礦物質的水、有益健康的空氣、視覺舒坦的森林、栽植美麗的花園、穿著長袍的祭司或僧侶予以心靈的滋潤，一起營造出充滿信心的氛圍。這些受難的朝圣者將能重獲健康。因此，深受疾病困擾的人多前來祈求。所以，無論祈求者、獻祭牲禮、精心雕琢的供桌、圣蛇舔著傷肢從患肢的一個傷口滑行過另一個傷口，均是某種緘默的復原力量。當這些充滿鼓舞力量的宗教治療儀式進行時，患者會聽到祭司吟誦莊嚴的咒文并看到神奇的儀式。環繞著這些極度虔誠的懇求者，祭司列舉著阿斯克勒庇俄斯和其傳說中的子女帶來的神奇療效—如女兒許癸厄亞(Hygeia)和帕那刻亞(Panacea)。畫像里的阿斯克勒庇俄斯總是攜帶一支纏繞著圣蛇的長杖，這超脫塵俗的意象之后成為現代醫學的象征。

痊愈的關鍵在于神托的夢。不管用直接或象征方式，阿斯克勒庇俄斯將病人可能會痊愈的訊息傳給沉睡中的病人，借由神秘的儀式及神廟那神圣的氣氛，病人在情緒上已有相當的準備。他們睡在令人崇敬的廟里數夜，直到神諭出現為止。祭司以其治療系統來解釋神諭，包括飲食、運動或現今稱之的娛樂治療或音樂治療。有時治療需要放血或通便，有時甚至是很怪異的指令，能使病人瞬間恢復健康，這種機制可能是激發了暗示的力量。假如祭司的治療成功，功勞將歸于阿斯克勒庇俄斯及其祭司。祭司并因此獲得金錢、祝福以及與神相等的虔敬。若治療失敗，過錯則在病人本身。

總而言之，雖然我們可以在其治療法中看到某種以休閑促進個人健康的元素，但整個阿斯克勒庇俄斯體系仍然是建基在疾病論之上的：疾病源自某種外在的超自然力量，因此康復的力量也必須來自同一個外來力量。

許多世紀以來，史家均認為希波克拉底的醫學根源于此，這些祭司可謂希波克拉底及其學派之導師或先驅。事實上則有出入，希波克拉底學派并非來自于神廟那超自然的力量；這種新學派是理性的、實驗的，其基本原則是每一疾病都有一種治療方式，治療方式不一定采取自然的方式，也有可能是人為的。會造成這種謬誤可能是肇始于某些醫師自稱為阿斯克勒庇俄斯信眾(Asclepiads)，使后世形成錯誤印象，以為他們是阿斯克勒庇俄斯的追隨者。

希波克拉底于公元前460年誕生于小亞細亞西海岸附近名為“科斯”(Cos)的小島。他的事跡即使經過種種正史或野史之潤色，現在我們對其真正的了解，均源自于與其同時代的柏拉圖的兩篇對話錄—《普羅泰戈拉篇》(Protagoras)和《斐德羅篇》(Phaedros)。稍晚年代的作者說希波克拉底是赫拉克利特(Heraclides)之子(赫拉克利特為阿斯克勒庇俄斯后代)。不幸的是，20世紀的考古學證據顯示，阿斯克勒庇俄斯的信徒遲至公元前350年才在科斯島定居，而此時，希波克拉底早已辭世，所以傳統傳記的可信度令人懷疑。他是否為阿斯克勒庇俄斯的第十九代子嗣，像這種神話，我們根本可以不用考慮。雖然如此，其他來自于傳統記述的生平事跡則很難判定真偽，因此在本書中需再提出來討論。我們現在了解的希氏巨細靡遺的生活主要是根據2世紀一位過度崇拜希波克拉底的傳記作者艾非索斯(Ephesus)的索蘭納斯(Soranus)。他寫作時，其崇拜的偶像已作古了500多年。這情形與一本現代出版的圣女貞德(Joan of Arc)傳記類似，該書正是由法國一位女權運動的領導者兼宗教的神秘主義者根據民間口述完成的。不論如何，索蘭納斯寫成及時本醫學之父之傳記，也是我們描繪想象中的希波克拉底梗概的根據。

據說希氏的父親赫拉克利特教導他醫學。如同同時代的所有醫師，希氏花了可觀的時間旅行，在科斯附近的城市及愛琴海群島四處行醫。顯然，他亦教導醫學及有關外科的知識，他的薪資來自于學生及病人。聲名鵲起之后，求診、求教者更多。關于他神奇醫術的故事有很多，他享有影響力及盛名。雖然沒人確定他長相如何，但很多雕像都將他塑造成一個威權出眾的形象—禿頭、絡腮的下巴、聰明而敏銳的臉。身為科斯島學術地位最崇高的醫學學院的一員，他同時也是那個時代中最有影響力的醫師。希氏似乎相當長壽，享年100多歲，在拉利薩(Larissa)與世長辭。

以希氏生存的年代來考量可知，他的一生橫跨蘇格拉底和柏拉圖年代，而他死于亞歷山大大帝誕生前10年，那時候亞里士多德還只是個年輕人。他的同輩包括伯里克利(Pericles)，和劇作家歐里庇得斯(Euripides)、埃斯庫羅斯(Aeschylus)、索福克勒斯(Sophocles)及阿里斯托芬(Aristophanes)。顯然，這是希臘智慧啟蒙的偉大時代—十足心靈先驅的年代，如希波克拉底、希羅多德(Herodotus)及亞里士多德分別獻身于醫學、史料編纂及文學評論。這時期也是眾多心靈能量迸發的年代，其影響力仍時時刻刻在西方文明出現，并呈現西方文明思想及行為的嶄新風貌。

因希氏學派醫師的出現，我們目今所稱的醫學才開始發展，才從迷信發展到對病程作系統化的觀察，也規范了一套醫學倫理，它們伴隨并引導著醫學的成長。