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1902年夏，王國維從日本回國。他認為"自是以后，遂為獨學的時代矣"。這時候，按他自己計算是25歲。到他寫兩篇《自序》時(1907年)，他自己算"已過三十"。這段"獨學"的時代，是學習西方哲學，進行哲學、美學研究和創作舊詩詞的時代。王國維在這時期的職業是1903年在南通通州師范學校教書，1904年轉到蘇州師范學堂教書，1906年與羅振玉一起到北京的學部就職。 王國維有中國知識分子的"人生三十而立"的觀念。他把自己的"三十而立"的狀況與自己已有的人生目標相比，并不滿意。他在《自序》的一開頭就說："歲月不居，時節如流，犬馬之齒，已過三十。志學以來，十有余年，體素贏弱，不能銳進于學。進無師友之助，退有生事之累，故十年所造，遂如而已。"這里所說的志學"十有余年"，大約從1894年知世尚有"新學"開始，亦即從放棄走原來的科舉道路算起的。 他自己所稱"獨學"時代到而立之年，為學的情況如何呢？王國維在《自序》中說："此五六年間，亦非能終日治學問，其為生活故而治他人之事，日少則二三時，多或三四時。其所用以讀書者，日多不逾四時，少不過二時，過此以往，則精神渙散，非與朋友談論，則涉獵雜書。唯此二三時間之讀書，則非有大故，不稍間斷也。"這說明王國維的"獨學"，指的是自學。用現代語言說，主要是業余學習。對這段自學的成績，王國維在《自序》中指出："余之哲學上及文學上之撰述，其見識文采亦誠有過人者。"但總的來說，他對自己有高的要求。所以，他認為："夫以余境之貧薄而體之孱弱也，又每日為學時間之寡也，持之以恒，尚能小有所就，況財力精力之倍于余者，循序而進，其所造豈有量哉！" 王國維自己重視的"獨學的時代"，實際上是開始從事研究哲學的時代。他研究哲學有個人的原因："體素贏弱，性復憂郁，人生之問題，日往復于吾前。"當然，也有工作上的原因，即編《教育世界》雜志的需要。這兩方面的前提是：重視哲學。那時，西方哲學和文化已開始介紹到中國來了。特別是嚴復譯《天演論》以進化論的世界觀激勵過許多人救國自強的熱情。梁啟超通俗地介紹西方各種學說是影響廣泛。他創造性地提出"新民說"，宣揚與封建倫理思想相對立的新的倫理觀，即要"新國"，必先"新民"，希望有自由、奮斗精神，愛國、利群、尚武、自尊、冒險等品質的新民。王國維重視的是哲學，他一邊鉆研叔本華、康德哲學，一邊利用雜志進行宣傳介紹，一邊冷靜地思考人生的根本問題，一邊寫詩填詞抒發自己對人生真諦的感受。他并不參加當時的政治運動，只是在哲學的意義上對人生進行系統的思考。 王國維對哲學的興趣，受日本文學士藤田豐八、田岡佐代治兩君的影響。他見到田岡君之文集中，引用康德、叔本華哲學。以后多的具體指導為藤田君。 如果我們要介紹王國維學習德國哲學的過程，可以注意他四次讀康德的書，務求終讀懂的經歷。 據王國維自己的介紹，1903年春他開始讀康德《純粹理性批判》，因不能理解，不久就停下來了。在讀康德之前，1902年，他先看過巴爾善的《哲學概論》、文特爾彭的《哲學史》，讀的是英文本，但能與日文本對照，所以，大略能讀下來。經過這樣的準備，仍然看不懂康德的書，于是放下康德，先讀叔本華《作為意志和表象的世界》，特別是看了其中"康德哲學批判"這部分，找到了"通康德哲學關鍵"。29歲時，1905年，"返而讀康德之書，則非復前日之窒礙矣。嗣是于康德之《純理批評》外，兼及其倫理學及美學。至今年從事第四次之研究，則窒礙少，而覺其窒礙之處大抵其說之不可持處而已"。這里，王國維未敘述他的第二次之研究。看起來，這一次是將叔本華哲學與康德哲學對比起來閱讀，其實是學習的關鍵處。《教育世界》在1904年明刊出《康德之哲學論》，未署作者之名。該刊的言論一般均署名的，介紹性質的文章，常不署名。這些介紹文章不應定為是王國維的著作，也可能是譯自日文的介紹文章。王國維作為"專治哲學的社員"，其間又正在攻康德哲學，這兩篇文章即便不是他寫的，《教育世界》已刊登了文章，王國維定然也看到，也理解，這是有把握的。同時，我們也可以推想到，王國維的第二次閱讀大約在這個時期，能理解康德哲學也可能在這個時候。王國維的《紅樓夢評論》是1904年6月開始發表的。從1903年夏至1904年夏，"皆與叔本華之書為伴侶之時代也"。實際上僅就文章的主要傾向而言，已開始看出有康德的影響了。王國維對自己看通康德的書，評價甚高。他說："此則當日志學之初所不及料，而在亦得以自慰藉者也。"由此可以看到，這正是王國維確立自己美學理想的契機。他的"獨學"的時代，是尋求人生理想和審美理想的時代。 從現有材料看，王國維是我國早介紹康德、叔本華美學思想的學者。他在1903年8月發表了《康德像贊》，贊頌康德"丹鳳在霄，百鳥皆暗"、"百歲千秋，公名不朽"。在1903年至1904年之間，梁啟超發表《近世大哲康德之學說》，分五期連載于《新民叢報》上。王國維為何接受康德美學，他作過總結性的說明："余疲于哲學有日矣。哲學上之說，大都可愛者不可信，可信者不可愛。余知真理，而余又愛其謬誤。偉大的形而上學，高嚴之倫理學，與純粹之美學，此吾人所酷嗜也。然求其可信者，則寧在知識論上之實證論，倫理學上之快樂論，與美學上之經驗論。知其可信而不能愛，愛其可愛而不能信，此近二三年中大之煩悶。"這段話，是理解王國維為何接受康德美學的關鍵。康德構建了龐大的思想體系。他的《純粹理性批判》《實踐理性批判》《判斷力批判》是德國古典哲學發展的高峰。在美學方面，康德首先著眼于確立審美經驗與非審美經驗的區別。原來，經驗主義美學把"美"與"快感"混同起來了；理性主義者又將"美"與"善"混同起來。這樣，康德的美學就有將審美快感說成是"超功利"的結論。王國維對康德美學中提出的許多豐富內容很有共鳴。但是，他對康德高嚴的形而上學有不解之處。在康德的龐大的哲學體系中，他將世界區分為現象界和物自體。人的能力只能看到現象，這是有經驗作為基礎的。而物自體是在人的感覺能力之外的，因而是不可知論的。他舉例說，盲人無經驗所以不能擁有許多認識，白癡無理性所以也不能擁有許多知識。他似乎企圖調和經驗主義和理性主義的對立，但是，他又是以不可知論作為自己的結論。總之，在康德哲學看來，表象界是人的經驗可以把握的，但是經驗總是很局限的，又是不可信的。物自體涉及對事物根本性質的的理解，但是它在人的經驗之外，又是不可知的。P14－17