日本免费精品视频,男人的天堂在线免费视频,成人久久久精品乱码一区二区三区,高清成人爽a毛片免费网站

自序 《道德經》源于易

我中華文化，自伏羲一畫開天、神農畫地而耕、黃帝道政合一、堯舜貴族推舉、禹湯傳位有道、文武明堂清廟、孔子集其大成。老子之《道德經》，以最本源、最玄妙、較高明、最博大的觀點來解說易道，將天道、地道、人道的先天本有，合稱為“道”。與儒家“欲知人不可以不知天”相呼應，符合“一陰一陽之謂道”。

“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“道”先天地生，所以能生萬物。

我們生而為人，其實不必刻意求道。因為道把我們生下來，就終生不離開我們，一直在我們的身上。道生萬物，萬物復歸于道。這就是周而復始，循環不已，生生不息。

道就是自然，人人各有其份，各有其位，也必須各盡其責，便是“道法自然”的真義。道始終不離開我們，卻一直不主宰我們。任我們自化，人人都自作自受。

為什么“道可道，非常道”？因為常道為天體，無形無象而永恒不變，名為“玄德”；不可言宣，虛靈充滿于宇宙全體，所以叫“無極”。“道”是虛的，才能容實。自宇宙萬物以至于倫常日用，自先天后天以至于陰陽變化，無不一以貫之。看似玄妙，卻十分實用。老子《道德經》，分開來看為五千言，合起來想則只有一個“道”字，再深一層，再進一步，連這一字都無了。既無言說，又有何爭？就是無爭于天下，所以天下莫能與之爭！

“道”是用來力行的，我們應該一步一步，從實踐當中明道。人生的價值，即在“行道”。行道有所得，便是道德。老子說：失“道”而后“德”，將無形無跡的“道”體，無心地流露出來，才是上“德”。一旦有了居，失“德”而后“仁”，失“仁”而后“義”，失“義”而后“禮”，已經不是自然的流露了。老子生于春秋時代，那時候“禮”為爭權奪利的手段，剽竊名位的工具，因此老子認為“禮”表示忠信的不足，不幸成為禍亂的開端。老子所抨擊的，是不合“道”的禮，希望大家恢復自然流露，不受外在制約的“德”。

道德是炎黃子孫共同的較高信仰，也是人類最為高貴的價值。萬物莫不尊“道”而貴“德”，因為修之于身，其“德”乃真，修得好可以成“真人”；修之于家，其“德”乃余；修之于鄉，其“德”乃長；修之于邦，其“德”乃豐；修之于天下，其“德”乃普。這些都是充實自我之后，自然的流露，絲毫不存心，也不強求。可見“功成不名有，衣養萬物而不為主”，才是“道”的本質，每個人都依循自己的“道”，積自己的“德”，也就是自在地過自己的生活，才是上“德”。

“道”的法則，是“反者道之動，弱者道之用”。無論什么事物，當它發展到極點時，必然朝相反的方向發展，物極必反，應該是宇宙自然發展的基本規律。人類既為大自然的一部分，人類社會的發展，也就不可能違反大自然的基本規律。

人愈來愈老，物愈來愈舊，事愈來愈糟。時間向壞的方向流動，我們應該做的，不過是依循“反者道之動”的法則。以“反”老還童的心態，來延緩愈來愈老；以繼舊開新的方式，來舊調重談，反而彈得更響；以不斷合理調整，使事情由糟“反”順，愈來愈受大眾歡迎。反邪歸正，實在易如反掌。“反”璞歸真，當然不是反復無常。

“道”的本體不變，可現象卻是不斷地變化。萬物變化多端，令人眼花繚亂。現代人只看到了變易的現象，卻忘掉了不易的道體；誤以為“新”即“進化”，斷定一切舊的，都不如新的。宇宙在“變”，時代在“流”，卻不知“變”中有“常”，“流”中有“住”。

老子說：“知常曰明，不知常，妄作，兇。”因為變中有“常”，若能超越時空，便沒有了“新”“舊”的區別。倘若不能把握住變中之“常”，必然頭痛醫頭、腳痛醫腳，只知治標而不知治本。世界固然瞬息萬變，然而，這并不表示一切都在改變，反而應該特別重視某些永恒不變的“常”則。人類的責任，即在于使變化有紀律，并且向善。不可以盲目或任性地“求新求變”，以免“妄作”而招致兇禍。

“求新求變”，顯示心太急躁。老子說：“萬物并作，吾以觀復。”“復”即復卦所說的天地之心，而“觀復”便是觀天地之心。萬物由一而生，所以一即一切；又從萬殊復歸于一本，就是各復歸其根。歸根即復命，而復命便是“常”。既然所有的事物都將回歸原點，我們好順其自然，使一切事務都順其本性來發展，這就是“無為”。

老子說：“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”這便是要我們委曲求全，放軟身段，做一個正直的人；盡量低下，自然圓滿；不浪費，才能心安理得；減低物質欲望，以免自招迷惑。曲、枉、洼、敝，都是弱的一面。弱，才是道之用。

無為，真正的意思是不違反自然；無不為，就是不主宰自然。老子說：“道大、天大、地大、人亦大。”人為萬物之靈，具有與動物不同的神圣責任。我們每一個人，都應多負一點責任，少計較權利、義務。我們的所作所為，都不應該有刻意而為的痕跡。

我們從社會中所得太多，必須反饋社會，人人都應該為社會大眾服務。這時候要特別小心，不要留下任何后遺癥，這才合乎《易經》所說的“無咎”。

最的東西，似乎仍有欠缺，未濟卦緊接著既濟卦，這就是道體。道體是大成的，如果整全了，便會固定下來。正因為有欠缺，才會持續變化，永不停息。道是虛的，才能容納所有的事物。人能謙虛，能虛懷若谷，就什么都容得下。謙卦的六爻皆吉，天、地、人、鬼、神，無不歡喜！

老子說：“大直若屈、大巧若拙、大辯若訥。”其中三個“大”字都代表“道”。我們要行道，必須堅持三大法寶，即老子所說的“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”。

“慈”的作用十分廣大，柔中有剛，陰中有陽。有了慈愛才能天下無敵，立于不敗之地。慈于人則得人，慈于物則潤物。

“儉”指節儉，不浪費。節省精力可以走得更遠，節省錢財可以做更多的服務。將資源儲存起來，讓后世子孫可以廣為運用，實在是我們這一代人的責任。

“不敢為天下先”的意思是不忘本。本即是道，是天地自然。人不能離道，不能違道，更不應該叛道，所以不能忘本。本立而道生，人因此才能成為萬物之長、萬物之靈。

老子所講的上述三寶，都是天道。自然的規律不可違背，順之就吉祥，逆之便有兇禍。所以老子說：“今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！”

道在天地，稱為“道”，在人身上，叫作“德”。我們的言行舉止表現得合乎“道”的要求，就是“德”；表現得不合乎“道”的要求，就是失“德”。守住做人的基本道理，就等于牢牢地抱住道的根源，即為不忘本。老子說：“天道無親，常與善人。”老天爺當然要照顧有德之人，這樣才合乎自然的規律。

對于大家耳熟能詳的“上善若水”四個字，老子明確指出，水有七善：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。”將水的七善合起來看，就只有“不爭”兩個字。一切事情，能掌握時機，順應形勢，做到大家都沒有感覺，好像沒有發生一樣，才叫作“不爭”。老子說：“夫唯不爭，故無尤。”人若是不跟萬物爭，萬物自然沒有怨尤。

水的不爭是無心的，老子的不爭不是做給別人看的。水淳樸而自然，老子根本沒有爭的念頭，是真正的上善若水。

現代社會的問題在于：大家做事常存功利心。倘若依循老子所說的“生而不有，為而不恃，功成而弗居”，使老子不再有“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”的感慨，那就是有道世界在有情人間的具體實現了。

我們深信：

儒道本一家，都在闡明易理。

儒道釋同心，社會自然和諧。

曾仕強