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第1章

天生與后天習(xí)得

道德的起源

我先講一個小故事。讀完之后請停下來思考,判斷故事里的人是否做了不道德的事。

有一戶人家的狗在家門口被撞死了。他們聽說狗肉很香,所以就切碎了狗的尸體,煮了當(dāng)晚飯。沒人看到他們做這一切。

如果你和我的大多數(shù)研究對象一樣受過良好的教育,那么你會先感到一陣惡心,不過,在判定這家人的所作所為是不道德的之前,你會遲疑。畢竟,狗已經(jīng)死了,他們并沒有傷害它,是吧?而且這是他們自家的狗,他們有權(quán)按自己的意愿處理狗的尸體,不是嗎?如果我催著要你下結(jié)論,很可能你會給我一個曖昧的回答,比如“呃,我覺得這很惡心,我覺得他們應(yīng)該就把狗埋了,但我不會說這不道德。”

下面是一個更具挑戰(zhàn)性的故事:

有個男人每周去超市買一只雞。但在烹調(diào)之前,他先和這只雞交媾,然后再煮了吃掉。

這一次同樣沒有誰受到傷害,也沒有別人知道,而且,我的一些研究對象還指出,和吃狗肉那家人的做法一樣,這算是一種循環(huán)利用,即高效地利用自然資源。但是,這一次的惡心感要強烈得多,這種舉動實在是......下流。所以,這件事是否就是不道德的?如果你是個受過教育,信仰政治自由主義的西方人,很可能你仍會給出一個曖昧的回答,承認(rèn)這男人有權(quán)做他想做的事,只要他不傷害任何人。

但是,如果不是信仰自由主義或自由意志主義的西方人,你很可能會認(rèn)為人和雞的尸體交媾后再把雞吃掉的行為是錯的,是不道德的。你和地球上的大多數(shù)人一樣,認(rèn)為道德是寬泛的。即便一些舉動沒有傷害任何人,它也是錯的。道德在世界各地,甚至在同一社會中都是有差異的,明白這一簡單的事實,是理解你自己的正義之心的及時步。第二步,則需要明白這么多道德是從哪里來的。

生而正義

我大學(xué)時的專業(yè)是哲學(xué),那時,我想要找出人生的意義。在看了太多伍迪?艾倫的電影后,我產(chǎn)生了一種錯覺,認(rèn)為哲學(xué)應(yīng)該有點用。但我也選了一些心理學(xué)課程,我喜歡這些課,所以就繼續(xù)修了下去。1987年,我被錄取為賓夕法尼亞大學(xué)的心理學(xué)研究生,我大概的計劃是做有關(guān)幽默心理學(xué)的試驗,我覺得整天徜徉在喜劇海洋里搞研究應(yīng)該很有趣。

到費城一周后,我和喬納森?拜倫(JonathanBaron),一位研究人類如何思考以及做決策的教授坐下來談了一次。我以(僅有的)一點哲學(xué)背景和他探討倫理學(xué),兩人相談甚歡。拜倫直截了當(dāng)?shù)貑栁?“道德思考與其他類型的思考有什么區(qū)別嗎?”我說,之所以有關(guān)道德問題的思考(比如“為什么墮胎是錯的”)似乎和對其他問題的思考不一樣(比如“晚上去哪兒吃晚飯”),是因為前者需要提供理由來向他人證明你的道德判斷是正當(dāng)?shù)?這一需求比后者強烈得多。拜倫對我的看法很感興趣,我們在實驗室里談到了一些將道德思考和其他類型的思考進行比較的方式。這次談話給了我一些鼓勵,第二天我就請他做我的導(dǎo)師,開始研究道德心理學(xué)。

在1987年,道德心理學(xué)屬于發(fā)展心理學(xué)的一部分。研究者們關(guān)注兒童如何發(fā)展出對規(guī)則的認(rèn)識,尤其是對公平原則的認(rèn)識這一類問題。這個研究背后的大問題是:“兒童起初是如何知道對錯的?道德起源于何處?”

對此有兩個明顯的答案:先天具備或后天養(yǎng)成。如果你選擇先天,那么你就是個先天論者(nativist)。你認(rèn)為道德知識先天存在于我們的意識中。它是預(yù)載的,預(yù)載在人類由神所塑造的心靈中(如《圣經(jīng)》所言),或者在我們進化出來的道德情感中(如達爾文所言)。

但是,如果你認(rèn)為道德知識是后天養(yǎng)成的,那么你就是個經(jīng)驗主義者(empiricist)。你認(rèn)為“孩子生下來幾乎是一塊白板”,如約翰?洛克(John

Locke)所言。既然道德隨地域和時代而變化,那它怎么會是天生的呢?無論成年人具有什么樣的道德,都是在童年時從自身的經(jīng)歷中學(xué)到的,其中包括大人告訴我們什么是對的什么是錯的。(經(jīng)驗主義的意思是“從觀察或從經(jīng)驗中得來”。

然而,這道選擇題本身就是錯的。1987年,道德心理學(xué)幾乎全部聚焦于第三種答案,即理性主義(rationalism),它認(rèn)為是孩子們自己認(rèn)識到了道德。史上最偉大的發(fā)展心理學(xué)家讓?皮亞杰(JeanPiaget)最初是一名動物學(xué)家,在老家瑞士研究軟體動物和昆蟲起家。他癡迷于動物蛻變所經(jīng)歷的階段,比如由毛毛蟲變成蝴蝶。后來他的注意力轉(zhuǎn)移到了兒童身上,他把對發(fā)展階段的興趣帶了過去。皮亞杰想知道能力有限的兒童(不起眼的毛毛蟲)是怎樣生發(fā)出極其復(fù)雜精微的成年人思維的(意識的斑斕彩蝶)。

皮亞杰聚焦于孩子所犯的各類錯誤上。比如,他會將水倒入兩個一模一樣的玻璃杯里,讓孩子們告訴他杯子里是否裝了一樣多的水。接著他會將其中的一杯水倒入一個高而細(xì)的杯子里,讓孩子們比較這杯水和另一杯沒動過的水。不滿6歲或7歲的孩子通常會說高而細(xì)的杯子裝了更多的水,因為水面更高。他們不知道水被倒來倒去的時候總體積不變。他也發(fā)現(xiàn),大人向孩子解釋體積守恒是徒勞無功的。孩子沒到一定年齡(一定的認(rèn)知階段)、頭腦還沒準(zhǔn)備好時,是不可能懂這些道理的。而一旦他們準(zhǔn)備好了,只需要玩一玩裝水的杯子,他們就能夠自己明白了。

換句話說,對體積守恒的理解不是天生的,也不是向大人學(xué)來的。這是孩子自己明白的,條件是要他們的頭腦準(zhǔn)備好了,并且有了適當(dāng)?shù)捏w驗。

皮亞杰將這一認(rèn)知發(fā)展方式也應(yīng)用到了對兒童道德思考的研究上。他趴下來和兒童們玩彈球,有時候故意裝傻不守規(guī)則。兒童對他的錯誤作出反應(yīng),于是就展現(xiàn)出了他們不斷發(fā)展著的尊重規(guī)則、改變規(guī)則,以及輪流玩耍和解決紛爭的能力。兒童的認(rèn)知能力逐漸成熟,這一套不斷豐富著的知識也層層推進。

皮亞杰認(rèn)為兒童對道德的理解和他們對水杯的理解一樣:我們不能說這是天生的,也不能說孩子們是直接從大人那里學(xué)來的。倒不如說這是他們和別的孩子玩耍時自我建構(gòu)(self-constructed)的。游戲中輪流玩耍就像把水在杯子里倒來倒去。無論你和3歲的小孩玩多少次,他們也沒法理解公平的概念,就像他們無法理解體積守恒一樣。然而,一旦長到五六歲,玩游戲、爭論以及合作共事將會幫助他們理解公平,這遠比大人的說教有效。

這是心理理性主義(psychologicalrationalism)的本質(zhì):我們?nèi)缑x蛻變成蝴蝶一般地發(fā)展出了理性。如果毛毛蟲吃了足夠的葉子,它(最終)會長出翅膀。如果兒童獲得了足夠多的關(guān)于輪流玩耍、分享和公平游戲的體驗,他(最終)會成為一個道德生物,能夠運用他的理性能力解決更棘手的問題。理性是我們的天性,良好的道德推理則是發(fā)展的終點。

(略……)

文化不同,道德的范圍也不同

人類學(xué)家寫到道德時,使用的語言似乎和我讀到的那些心理學(xué)家們用的不一樣。幫助我溝通了這兩個領(lǐng)域的先啟之作是菲斯克的前任導(dǎo)師,芝加哥大學(xué)的理查德?施韋德(RichardShweder)所發(fā)表的一篇論文。施韋德是一名心理人類學(xué)家,在印度東海岸的奧里薩邦(Orissa)居住和工作。他發(fā)現(xiàn),奧里薩人和美國人在看待人的個性和獨立性方面存在著巨大差異,而這些差異導(dǎo)致了他們在道德思考上的相應(yīng)差別。人類學(xué)家克利福德?格爾茨(CliffordGeertz)認(rèn)為,西方人將人類看作是一個個獨立的個體,這是十分不同尋常的,施韋德引用了他的論述:

將人看成一個有限的、的、或緊密或松散聯(lián)結(jié)起來的動機和認(rèn)知的宇宙,一個動態(tài)的中心,由意識、情感、判斷和行動構(gòu)成的與眾不同的整體,與其他整體相對,與其社會和自然背景相對。這一觀念盡管對我們來說似乎是不可撼動的,但在世界其他各種文化中,它其實是十分罕見的。

對于為何不同文化中自我觀念的差異如此之大,施韋德為此提供了一個簡單的解釋:所有社會都必須解決組織社會的一系列問題,其中最重要的是怎樣平衡個體和群體的需求?；卮疬@個問題似乎只有兩大路徑:大多數(shù)社會選擇了社會中心主義的答案,將群體和組織的需求擺在及時位,將個人需求放在第二位。相比之下,個人主義的回答將個人放在中心,而社會是為個人服務(wù)的。社會中心主義的答案支配了多數(shù)的古代社會,但在啟蒙運動時期,個人主義的答案逐漸成為其強勁對手。20世紀(jì),隨著個人權(quán)利的迅速拓展,消費文化的傳播,以及西方世界對極端社會中心主義的法西斯所犯罪行的恐懼(在這個意義上,擁有強有力的社會安全網(wǎng)絡(luò)的歐洲國家并不屬于社會中心主義。它們只是在個體遭遇社會動蕩時做了很好的庇護工作),個人主義的答案極大地戰(zhàn)勝了群體主義的答案。

施韋德認(rèn)為,科爾伯格和圖列爾的理論是由個人主義文化中的人們制造的,也是為個人主義文化中的人們準(zhǔn)備的。他懷疑這些理論能否適用于奧里薩。在奧里薩,道德以社會為中心,個人之間相互依賴,道德準(zhǔn)則(用以禁止傷害)和社會慣例(用以規(guī)范行為,與傷害不直接相關(guān))之間沒有明確的界限。為了驗證他的想法,他和兩名同伴準(zhǔn)備好39個很短的故事,故事里講到有人做了某件無論在美國或是奧里薩都算違背規(guī)則的事情。接著,研究者就這些故事采訪了居住在海德公園(芝加哥大學(xué)附近的社區(qū))的180名兒童(5~13歲)和60名成年人。他們也在布巴內(nèi)斯瓦爾(奧里薩的一處古老的朝圣地)的婆羅門兒童及成年人中抽取相應(yīng)人數(shù)的樣本進行了采訪,另外還采訪了120名來自低種姓的人(賤民)。總計起來,這是個繁重的任務(wù)——在兩個大不相同的城市中做600個長時間的采訪。

施韋德的采訪在一定程度上使用了圖列爾的方法,但他所設(shè)計的故事情節(jié)中包含了很多圖列爾沒有涉及的行為。正如你將在表1—1上部看到的,在一些故事中,有人很明顯地傷害了別人,或不公正地對待了別人,兩個國家的受訪者都譴責(zé)了這些行為,指出他們錯了,這些行為不容置疑地錯了,這些行為在世界任何地方都算是錯的。但在其他一些情況中,某些行為(對美國人來說)一樣是明顯地涉及了傷害和不公(見表中部),但印度人卻不會去譴責(zé)。