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高冷是因為靈魂被夾疼過

愛的要義并不是什么傾心、獻身、與第二者結合。愛對于個人來說是一種崇高的動力，去成熟，在自身內有所完成，去完成一個世界，是為了另一個人完成一個自己的世界。

——萊納 里爾克

但沒有從情感監禁(這是雙方都在維持的)中脫離出來之前，人是不缺乏安全感的。但強制和被強制的關系早晚都會結束，因為女兒(偶爾是兒子)會長大，撐破監禁和束縛往往是因為一次反叛和成長，她突然意識到自己曾經是多么悲傷，慶幸自己擺脫束縛。在珍惜勝利果實的同時，女兒會自動發展出被強制性照顧的后遺癥，甚至把新狀態下的焦慮、抑郁、敵意(也就是不安全感)當作勝利果實加以珍惜。她們會從極左跳到極右，這是自然的結果，因為矯枉必過正。她們還會在潛意識中放棄和他人發生深刻連接的嘗試，每一次愛和被愛的機會，都會被視為對自己的自由和獨立人格的另一次侵犯和剝奪。

她們無法對人動情，畢竟愛這種東西是最危險的，自己就曾經被一種強力的愛夾疼過。她們仿佛在和某種無形的男性力量爭奪自己意志的控制權，但實際上并不存在這樣一股外在的力量，她們這樣做，只是因為靈魂被愛猛力地夾過。

對夾癟的靈魂而言，愛是一種壓迫、一種攻擊、一種無法承受的束縛。一份愛如果太弱，就不值得擁有；如果太強，就會是一種戕害；所以人們會尋求一種幻想中的、就像在桌子上立雞蛋時一樣的那種微妙和平衡的感情，所以永遠求而不得。

長期的情感監禁讓她們失去了被愛的能力，癥狀有很多，其中包括冷漠、以自我為中心、和人保持疏遠的距離、難以給予他人反饋等，俗稱“高冷”，案主自己的措辭可能是“獨立”“自由”“我找朋友很挑的”。

她們剛剛從企圖吞沒自己的母親那里逃離出來，受傷太重，所以形成了條件反射式的退縮。她們再也不想和任何人發生連接了，所以用冷漠做了一個籠子，權當保護罩，維持自己獨立自主、自給自足的存在感。高冷是因為靈魂被夾疼過

愛的要義并不是什么傾心、獻身、與第二者結合。愛對于個人來說是一種崇高的動力，去成熟，在自身內有所完成，去完成一個世界，是為了另一個人完成一個自己的世界。

——萊納 里爾克

但沒有從情感監禁(這是雙方都在維持的)中脫離出來之前，人是不缺乏安全感的。但強制和被強制的關系早晚都會結束，因為女兒(偶爾是兒子)會長大，撐破監禁和束縛往往是因為一次反叛和成長，她突然意識到自己曾經是多么悲傷，慶幸自己擺脫束縛。在珍惜勝利果實的同時，女兒會自動發展出被強制性照顧的后遺癥，甚至把新狀態下的焦慮、抑郁、敵意(也就是不安全感)當作勝利果實加以珍惜。她們會從極左跳到極右，這是自然的結果，因為矯枉必過正。她們還會在潛意識中放棄和他人發生深刻連接的嘗試，每一次愛和被愛的機會，都會被視為對自己的自由和獨立人格的另一次侵犯和剝奪。

她們無法對人動情，畢竟愛這種東西是最危險的，自己就曾經被一種強力的愛夾疼過。她們仿佛在和某種無形的男性力量爭奪自己意志的控制權，但實際上并不存在這樣一股外在的力量，她們這樣做，只是因為靈魂被愛猛力地夾過。

對夾癟的靈魂而言，愛是一種壓迫、一種攻擊、一種無法承受的束縛。一份愛如果太弱，就不值得擁有；如果太強，就會是一種戕害；所以人們會尋求一種幻想中的、就像在桌子上立雞蛋時一樣的那種微妙和平衡的感情，所以永遠求而不得。

長期的情感監禁讓她們失去了被愛的能力，癥狀有很多，其中包括冷漠、以自我為中心、和人保持疏遠的距離、難以給予他人反饋等，俗稱“高冷”，案主自己的措辭可能是“獨立”“自由”“我找朋友很挑的”。

她們剛剛從企圖吞沒自己的母親那里逃離出來，受傷太重，所以形成了條件反射式的退縮。她們再也不想和任何人發生連接了，所以用冷漠做了一個籠子，權當保護罩，維持自己獨立自主、自給自足的存在感。

她們對連接有一種出自本能的抗拒，于是失去了被愛的能力，為真實的自己被看待和被愛而感到恐懼和焦慮。無可否認，即使是最親密的關系，人們也不會重合，否則后果很嚴重。但無法對任何個體動情，就無法獲得那生命中必需的2~15個重要他人。她們無法新添重要他人，并用各種美好的理由把療愈的大門封死，但歸根結底是能力的缺失，負責情感的腦組織應當是異常放電的。

小麗曾遭遇父親的強制性照顧。她很漂亮，長得很像劉亦菲。父親待她如珠如寶，她將近三十歲時，父親還天天照顧得無微不至(或者說“無孔不入”)，送午飯到單位、每天17:00準時打電話催她回家、一陰天就來送傘……但每次父親噓寒問暖，都讓她感覺無限的痛苦，她解釋不清自己為什么會這樣抗拒父親的愛。她成了一個工作狂，每天都加班，躲避父親。

抗拒父親的同時，她還需要從父親那里獲得情感慰藉，因為所有和他人形成深度連接的嘗試都以失敗告終。如何失敗的呢？前幾次戀愛，她要求男人對自己不要有任何期待。“期待是一種負能量，會讓我感到有壓力。讓我們放下期待，讓一切自然而然地發生，好嗎？”期待對方對自己不要有任何期待，于是，她在進入交往、開始一段愛情(三大連接之一)之前，先把對方推開、推遠了。面對連接的抗拒感，正常的男人一個個離開，所以幾年間她要么交不到男朋友，要么交到的都是浪子(包括一個美國人男朋友，而美國人有一種“以結婚為目的的戀愛都是耍流氓”的觀念，她并不理解)和有婦之夫。一般來說，你期待什么就可能得到什么；期待一份沒有期待的感情，得到的自然是無法預料的結果。

要建立新的連接，需要雙方的期待有個交集。期待對方沒有期待，是形不成連接(雙方允許自己被對方的情感所束縛)的一個癥狀，因為她試圖單方面享有隨時結束一份關系、隨時可以離開對方、甩得一干二凈的權力。開關在自己手里，隨時可以斷開，這種自由感和掌控感(也就是“這份關系我說了算”)必然會使自己遭遇種種受傷。

傷透了心之后，她有了幾年的情感斷檔期。但深深的孤獨感讓她不得不再次出發，但她已經無法去嘗試和一般的男性發生情感，于是她覺得也許自己的情感可以在異鄉或異國得到滿足。于是她徒步去西藏、麗江，窮游去印度、泰國……身體的確經歷過一些異鄉和異國的男性，但是總是感覺好像還是少了些什么。

回國后，她開始專注于高中生或大學生，也就是所謂的“小鮮肉”，認為這樣的孩子都比較單純可愛，不會騙自己。談了幾個之后，她發現他們無法滿足自己對“單純”的要求，她理想中的男性好像只有天國才有。于是她參加各種所謂靈修班，又浪費了幾年的青春。

再后來，她覺得也許自己應該是個同性戀，結果真正的同性戀群體又接納不了她。再后來，她就說自己是無性戀，結果發現自己其實接受不了這種身份，她說：“我無法把自己塞進一個標簽里去。”

對連接的渴望和對連接的拒絕，幾乎把她撕裂了。，她找到了一個非常愛自己的男人做老公，進入了一段機械式和程序式的互動關系。她知道自己在維持夫妻關系的同時，一直無法進入角色，無法投入。兩者是夫妻，有性，但她無法產生愛情和親情。她保持著情感上的麻木，回避情感上的付出，但她不愿承認自己是個冷漠的人，她只能把自己描述為“獨立的”。

她和她老公都很痛苦。

在夫妻關系中，她成了一個被動攻擊者(passive aggressor)。

冷漠是被動攻擊的武器，拒絕給予反饋，傳達她不敢直接表達的敵意。被動攻擊讓他覺得又沮喪又懊惱，覺得很憤怒又無力。但她異常平靜，并把責任都怪在被攻擊者頭上。她說：“之所以沒有回聲，不是大山的錯，錯在人不該呼喚并期待回聲。”

冷漠即攻擊，在親密關系中，沒有任何一種攻擊比它更有殺傷力，可以叫“親密關系終結者”，百試百靈。

——孫向東

在她的眼里，自己是無辜的，被動的，無害的。在他看來，無論自己怎么疼她，都會遭遇一堵冷漠的墻，她以這堵墻來證明，她并不需要他。在她看來，“如果你需要我并遇到墻，那是你自己愿意，如果你被墻傷害了，原因只是你自己撞上來。”

冷漠的墻和墻外攻不進來的老公，讓她感到十分安全，沒有親情和愛情的婚姻，讓她感到一絲滿足。她獲得了操縱快感，通過確認老公頭上的包，來肯定自己的價值和獨立。她用這堵墻和一直守在墻外的老公，確認自己吸引住了他全部的注意力，然后期待得到他的痛苦的反應。這樣，她就可以在她被動-他痛苦之間建立起一種條件反射，如同訓練巴甫洛夫的狗一樣訓練他，控制他的行為和意志。當她確知冷漠能夠引發他的痛苦的反應，她就控制了他，剝奪了他的意志，而她自己安然享用自己圍墻內的安全感，自編自導了一出注定的悲劇。從妻子身上得不到回饋，他選擇和她分開了。他36歲，她37歲，兩個人生命中最美好的時光已經一去不復返了，極力保養卻開始部分松弛的皮膚一遍遍否定她“女孩”的自稱。(“總想著還來得及，于是有些人、有些事，終于來不

我們說，連接就是動情，就是擁有重要他人，就是擁有親情、愛

情或友情。小麗自己無法生成親情和愛情，于是試著向友情方向發展。她參加各種靈修班，試著從集體中補充安全感。的確，集體是療愈的，但她無法給自己貼上任何一個集體的標簽(比如“我是東北人”“我是中科院的”)，所以實際上是無法和“集體”建立連接的，于是她參加的都是化妝舞會式的“群體”：大家隨時可以分開，不用去了解對方，無須暴露真實的自己，暴露了也沒關系，因為隨時可以分開。

她還交了一群“朋友”，試著和這些朋友產生交集，獲得安全感。我開始很不解，如果人擁有真正的友情，安全感的基礎會很牢固。但后來我發現，她這些所謂的“朋友”，從數量、交際距離、親密程度、功能上講，都只是“群體”的變體，她和他們之間根本沒有友情這種情感。他們數量龐大，幾乎數不過來，而且不用費力去計算個數，因為隨時都在大量地增加和流失。(比較一下重要他人的數量，2~15個。)大家關系一般很生疏。朋友本來是私人距離內的人，但她的這些朋友處于社交距離中，甚至公眾距離中。他們不能走心，只能在一起吃吃飯、玩一玩、聊一聊，根本無法產生情感，只能產生情緒，而且大家只能為彼此的高興事樂呵一下，個體陷入悲傷時會自動邊緣化或退出。(比較一下重要他人的功能，你會為朋友的悲傷感到真正的悲傷，提供情感支撐，他們需要你的時候你便會出現，你的存在本身就能有直觀的效果。)

小麗試著從一群“叫做朋友但沒有友情”的人身上獲得安全感，連接自然無法形成。她無法動情，自己內部無法生成友情這種東西，所以永遠都在向外追求，所以永遠都求而不得，躁動的感覺不是越來越弱，而是“年”益增強——她越來越不能稱自己是個“女孩”了。浪費了那么多年的青春，現在主動圍上來的男人越來越少，質量也越來越難過她的法眼，孤獨終老和老無所依的隱憂，加重而不是減輕了躁動。不過有人陪總比全然的孤獨要好，于是她沉浸在一種撓癢癢式的快感中，等待著自然而然的變化(毋寧說是幻想中的改天換地的變化)，繼續無休止地浪費她已經所剩無幾的年輕歲月。在茫然的尋求和等待中，冷漠和無法動情的特質，將療愈的大門封得不能更緊了，她整個人幾乎陷入崩潰之中。

永遠在做同一件事情，卻一直希望不同的結果，這是精神錯亂。

——愛因斯坦

她無法接受無條件的積極關注，于是她永遠在尋找，卻永遠求而不得，就像西西弗斯不斷推著巨石上山，卻永遠不能停下，或像等待戈多那樣天天在等待。傳說中，有種東西生活在餓鬼道里。餓鬼處于永恒的饑餓之中，但無法享用任何食物，遇到的食物都會瞬間變成火。這種存在狀態和“被愛無能”何其相似啊。所以說，哪有什么餓鬼，全都是身處餓鬼道中無法自救的人啊。

家族詛咒

古代迦太基民族，孩子是祭祀用品，用以平息神鬼的怒氣。阿伽門農遠征特洛伊時，遇到風暴，就把自己的大女兒拿出來祭月神阿爾忒彌斯，以平息神怒。家庭中最弱小的個體，很多時候是家里的及時個孩子，會成為一種“祭品”(sacrifice)“替罪羊”(scapegoat)，承擔所有的苦難。

在失衡家庭中長大的孩子，不會被火化或棄置波濤中，但要經歷精神上的水深火熱。他們經過煎熬的人格會變得非常特別，或者說靈魂非常孱弱，一般都很敏感和聰明。

而當他們成為父母時，失衡就會傳遞給下一代，于是就像存在一種“家族詛咒”，一代代地傳遞了下去。詛咒是不知不覺的，由不得個人選擇。父母自己都左右不了自己，正如你也左右不了自己對他們的愛恨交織。

人們總會傷害他們所愛的人，人們也會愛上他們傷害的人和傷害他們的人。只有動情的對象才有能力傷害我們，我們也會認為，只有自己動情的對象，才值得傷害，傷害起來才會有感覺。畢竟只有這些人進入了自己的人格，才有資格作為稻草人，代替父母延續我們的愛恨交織。

德國人海靈格創立了一種非常有爭議的咨詢方法，通常叫作“家排”，全稱“家族系統排列”，可以解釋“家族詛咒”。海靈格認為，人是社會性的生命，所以屬于一個有機系統，這個系統就是家。家不是一棵樹，而是一個星座，一個有機體。

家族星座有它自己的運行規則，維持自己的平衡。星座本身的責任是維持自己的完整，使自己能夠維持平衡。如果失衡，系統運行的規則被打破，系統自身會修正結構，壓力向弱勢個體傾斜，它有這種力量。

為什么替罪羊會不自覺地留在系統中呢？維系的力量是歸屬的需求。每個人都有歸屬于這個集體的本能需要，越想否認就越壓抑不住。

為什么創傷會自動留在系統中呢？每個人都有歸屬于這個系統的權利。當某個人從系統中流失(比如非正常死亡、墮胎)，他就失去了這個權利，而他的不被尊重，就會生成“詛咒”，就會導致整個系統失衡。系統會自動保留這個缺陷和“詛咒”，影響家族的所有成員，并在一個人身上表現得尤為明顯。其他詛咒事件還包括離婚、犯罪、自殺等。

舉例來說。假如你的祖父殺了人但從未被發現，那么他的這個行為在他心里投下的陰影，就不能在外面表現出來，但是他的壓抑，會傳遞給你的祖母和你的父親，被他在物理或精神上摧殘一生。你的父親在這樣的家庭環境中長大，就會無意中認領這部分負能量。

而在你的教養過程中，他會把從你祖父那里得來的負能量發泄在你身上，于是你就像他一樣成了一個垃圾桶，而后，你會再把這些負能量的垃圾傳遞給你的子代，選擇其中一個作為主要載體。

如此，這個負能量一代一代地傳遞了下去。悲劇不會停留在哪一代，而是持續傳遞下去，試圖再次重演，在每一代都找到一個替罪羊和祭品，每代祭品的癥狀表現都基本一致。

這就是所謂的“家族詛咒”。這種詭異現象并非鬼神所致，又叫“跨代創傷”(transgenerational trauma)。

這些負能量就像垃圾一樣，無處可扔，跑不出家族的范圍。它一直存在。每一個子代都會成為一個無法排空的垃圾桶，只能等自己有了孩子傳遞給他。

而且這種傳遞，都是在不知不覺中完成的。沒有人愿意這么干——希望摧殘自己的下一代，但是詛咒在家族內部的承載和傳遞，往往是在不知不覺中完成的。為了和以基因為載體的生物遺傳相區分，這種遺傳可以叫作精神遺傳。精神遺傳大多都是詛咒，一代傳一代。(最近有一個新學科叫表觀遺傳學(Epigenetics)，不把這叫精神遺傳。它通過實驗證明這是一種基因水平上的遺傳，但并非通過改變基因序列所致。換句話說，前代的經歷都在基因層面遺傳了下去，雖然基因序列沒變。)

一個世代會無意識地選擇一個成員，去填補受害者的空位，使他/她重復受害者的命運。這種詛咒，會一再延伸至后代中去。扮演那個受害者并承載家族苦痛和困擾的這個人就是作為祭品的存在。家族集體潛意識并不理會這么做對個人是否公平，它只是維持系統的平衡。這就是家族這個有機系統的基本規則和秩序。

根據海靈格的觀點，這個祭品會出現的身心問題，只是因為個體“分擔著一個不被接受的家族成員/外來人員的命運”。這被叫作“牽連”。牽連可以是極端的性格、過度孱弱的身體、過激的情緒、異常的行為……

祭品會在無法言表和無法解釋的痛苦和憤怒中掙扎。當家族中的后代出現異常無法解釋時，都要懷疑可能是他認領了家族的詛咒，成了這一代家族的替罪羊。可能他正扮演著系統中的另一人，但在整個過程中，受影響的人是不知道的，整個家族也沒什么知覺。

小英因為抑郁和躁狂交替出現(雙向人格障礙)、進食困難而接受了治療，家排的結果是：她的大姐(她現在有一個姐姐、兩個哥哥、一個妹妹)在她出生之前夭折，是餓死的，而她被認為和那個死去的姐姐長相十分相似，于是她自動認領了姐姐的角色，也就是說扮演了那個饑餓而死的角色，所以導致了心理上的自虐傾向，她要餓死自己。而整個家也都處于悲傷之中，仿佛被惡鬼詛咒了一般。

但同時“生的本能”讓她不能餓死自己，于是她出現了分裂。當被遺忘的家族歷史被揭露出來，擾亂的系統秩序就恢復了平衡：姐姐被尊敬地接受了，所以現在妹妹就只是妹妹，沒有其他的角色了，沖突就消失了；家庭也恢復了平和的氛圍。

家族的“詛咒”會一代代傳遞下去，延宕至下一代再次發作，不以人的意志為轉移。旋渦內的人的掙扎，不僅無用，反而會加速“詛咒”的實現。家族內的意志行為、努力行為，都是加速詛咒實現的途徑。無論人們如何致力于子代的自由成長，卻總是忍不住控制著他們朝某個方向發展。要“驅魔”和破除“詛咒”，需要外來的力量。

行為主義會說：“我”是個人與環境交互作用的結果，“我”是過去一切經歷之和。要擺脫詛咒，必須改變環境。人有一個選擇權，可以做出改變。

帕斯卡曾深刻地思考了人和動物的不同。動物的能力和技巧只是出于自然的需要，它們并不知其所以然，因而只能盲目地不自覺地重復。而人不同，“祭品”在改變自己命運的時候，有且只有一個主動權，那就是選擇另一個環境。

永遠在做同一件事情，卻一直希望不同的結果，這是精神錯亂。

——愛因斯坦

祭品沒有什么其他能力去左右命運，只有這個主動權。在做這個選擇的時候，需要遵循最內在的聲音，不是理智、不是感覺，不是舒適的感覺，而是“生的本能”的渴望。

理智(舒適的感覺)就是既有的認知結構，它只會得出那些和以前的自己相似的結論。人在記憶中形成認知結構，維護和組織情境中所發生的各個事件。認知結構決定人會如何獲取信息和加工這些信息，做出計劃和解決問題。這個認知結構是以前的環境和記憶決定的，所以會得出維護從前平衡的推論，理由都很動人且充分。

要改變命運，就要改變認知結構，要改變認知結構，就要創造新的記憶，就要離開一個環境去尋找這些新的記憶。不換環境，再次出現的都是和之前本質上相似的東西，只會加強之前的認知模式。

一場說走就走的旅行，也許是自我的某個部分在無意識地追求外來的力量，改變自己的問題。(當然，我不支持任何未成年人離家出走，因為外面的力量對于心智尚未健全尤其是略有瑕疵的人來說，也許是摧毀性的。)

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冷漠和抗拒感的“遺傳”和“突變”

冷漠即無視另一個人的存在，拒絕給予反饋，在親密關系中沒有比冷漠更有攻擊性的武器了。冷漠一般是“遺傳”來的，人們在母親或父親那里遭遇了冷漠，被當作不存在，就會無意識地同樣對待自己的子代，把冷漠這種詛咒一代代傳遞下去。還有一種冷漠“基因”不是遺傳來的，而是“突變”而來，從這一代開始成為新的家族詛咒。

我們說一個不正常的依戀關系。母親暫時離開后，嬰兒都會痛苦，這是正常的，可以通過撫慰進行緩解，哄過來就沒事了。但當母親離開太久后回來，嬰兒便可能有異常反應：拒絕撫慰，表現激動，無節制地索要擁抱和奶水，同時攻擊母親，甚至咬母親的奶頭；表現冷漠，覺得母親很陌生，回避母親。

年齡稍大的孩子和母親或父親長時間分離后，也會如此。王倩的父親曾經離開過她三個月的時間，那時候她剛三歲半。等他回來的時候，她表現出對父親的冷漠和回避。她回憶說：“我總覺得那個人只是長得像我爸爸，但他其實不是，他是另外一個人，很陌生，很怪。我媽逼著我叫他爸爸，我只好硬著頭皮這樣叫，但我心里知道，他其實不是。現在我不再認為他不是我爸了，但一直很難和他親熱起來。”

小孩子的時間連續感比較差，斷裂時間太久就很難再續上了，后果很嚴重：他們無法把這個回歸的人等同于之前消失的那個人。還有些父母的離開，不是的離開，是來了又走了，走了又來了，這種反復的拉扯，導致的不信任感更加強烈。

父親或母親剛剛離開時，幼小的心靈里是焦慮的，分離焦慮得不到緩解，就會慢慢積累起來變成疼痛。如果父親或母親還不回來，他們面對無法改變的事實，就會被迫改變自己的感受，來消除疼痛感，以保障對情緒不造成太大的影響。

他們需要不斷地告訴自己：我不疼。為什么我不疼呢？我一個人就很好，我不需要這樣一個人。于是，以父親為載體的人際安全感和以母親為載體的基礎安全感慢慢瓦解，且幾乎無法修復。然后他們會選擇忘記這份疼痛，當疼痛感壓抑到潛意識中去，就形成了內在的硬傷，靈魂不隨著身量一起增長。因為忘記了自己想要什么，他們一生都在尋找，喪失感揮之不去，卻永遠求而不得。

他們會對整個世界缺乏信任，在人群中也感到孤獨，或他人一靠近就感覺不自在，自己獨處也不舒服。他們害怕孤獨，但當其他個體靠自己太近，無論物理上還是精神上，都會讓他們感到不舒服；他們渴望進入群體，這樣就可以模糊掉自己的個體意識，而不是和集體建立連接；他們被群體排斥時感到痛苦，但進入群體后無法深入，所以偏愛那些可以自由離開的群體。這就是孤單、寂寞、冷源源不斷的動力。

長不大，人就是痛苦的，當人痛苦了，就會攻擊，當攻擊不了原人，就尋找替身重復曾經固著的模式，攻擊的武器就是自己的情感發生斷裂時所遭遇的“冷漠”。很多年之后，當這個孩子(無論男女)建立了親密關系后，便會把配偶當作曾經的父親或母親，以冷漠作為被動攻擊的武器，象征性地贏回輸掉的那場戰爭，從受害者變成施害者。

或者會發生過度補償，他們會黏住配偶，企圖讓對方過度補償自己的喪失感，并導致對方心力交瘁，無力應對。從父親或母親那里得不到什么就要在別人那里要，永遠都不夠；他們會無節制地索要關愛，同時報以冷漠和拒絕，以對方為假人對幻想中的未斷裂的父女(或父子、母子、母女)關系進行模擬。

帶著斷裂感和喪失感的人有了孩子之后，便會延續父親或母親對待自己的方式去對待孩子，施加