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歷史學家回顧20世紀時，可能會發現西方心理學兩個最重要的突破，都不是緣于新知識的發現，而是對古老智慧的體認。及時個突破就是心理上的成熟可以持續進展到超越常態的程度，所謂常態只是人受限于文化的武斷界定。進一步發展的可能性確實潛藏在我們每一個人里面，就如威廉?詹姆斯所指出的："不論在身體上、智力上或是精神上，大部分人都只活出很有限的潛能，在有可能發揮的意識中，只運用了非常小的部分……我們連做夢都沒有想到，自己儲藏了那么多可資利用的生命。"

第二個突破就是確實有方法可以實現超個人的潛能，這些方法是幾千年來數百種文化淬煉出來的技術，這種技術也構成了世界幾個偉大宗教傳統的默觀核心。這是超越的藝術和技術，用來促成超個人的發展，就其本身而論，是根據兩個關于心靈本質和潛能的基本假設而來的。

及時個假設就是我們平常的心靈狀態并不是最理想的狀態，事實上，心靈曾被人描述為混濁的、扭曲的、如夢一般、恍惚的，而且絕大部分不受控制。東西方的心理學家和神秘主義者都有這種體認。弗洛伊德的體認造成了文化的沖擊，他說："人甚至連自己的家都無法掌握……也就是自己的心靈。"這句話正呼應了《福音之歌》在兩千年前絕望的吶喊：

焦躁不安的人類心靈

受到如此強烈的搖撼，

在感官的掌控之中

粗鄙而難以成長，

伴隨著頑固的欲望……

真的，我認為

再沒有更狂野的風了。

拉姆?達斯(Ram Dass)說："我們都是自己心靈的囚徒，這種認識是踏向自由旅程的及時步。"皮爾?維拉雅特?可汗更簡潔地說："鎖鏈就在心靈之內。"

第二個假設是未經鍛煉的心靈雖然混濁而不受控制，卻可以經過鍛煉而變得澄澈，而這種鍛煉可以催化超個人的潛力。東西方古往今來的圣哲都同意這一點，蘇格拉底說："為了使心靈得見光明，而不是黑暗，整個靈魂必須轉離這個不斷變化的世界，直到能深入地觀察實相和被我們稱為`善`的至高光輝，因此，可能真的有一種技術恰恰是用來實現這件事的。"同樣的，拉馬納?馬哈希也說："沒有任何例外，所有經典都宣稱——必須馴服心靈，才能得到拯救。"

超越藝術的六個要素

雖然有各種不同的做法和技巧，但超越技術的核心似乎都是由六項常見的要素所組成的：倫理道德的訓練；專注力的培養；情緒的轉化；把動機從自我中心與因匱乏而造成的需求轉向較高層次，比如自我超越、覺察力的提升和智慧的培養。

倫理道德的培養

倫理道德普遍被視為超個人發展的必要基礎，可是，各種靜坐的傳統卻不是從一般的道德規范來看倫理道德，而是視之為訓練心靈的必要紀律。不道德的行為源于具有破壞力的心理因素(如貪婪和憤怒)，同時也會增強這些心理因素，在默觀內省時，會清楚地看清這種情形。相反的，合乎道德的行為會削弱這些心理因素，而培養如仁慈、憐憫、平靜這類心理因素。，在達到超個人的成熟時，合乎道德的行為就會自然流露，并自然表現出對所有人和所有生命的認同。在這個階段的人正符合勞倫斯?科爾伯格所說的道德發展的較高階段："完人所必須具備的任何特質，自始至終都是自然而然發生的。"

專注力的培養

專注力的訓練和培養是克服未經訓練、飄蕩易變的心靈所必備的條件。就如同舒馬赫(E.F.Schumacher)所持有的對專注力的說法："在所有傳統的教誨中，沒有任何主題比專注力更重要；而在現代世界的思維里，也沒有其他主題受到如此嚴重的忽視、誤解和扭曲。"

專注力的訓練當然會受到西方心理學的誤解，因為西方心理學毫不猶豫地接受威廉?詹姆斯在一百年前所下的結論："專注力不可能持續維持下去。"可是他又進一步說："自愿一而再、再而三把飄蕩的專注力拉回來的能力，正是判斷力、品格和意志的根源，少了這一點，就不能說這個人的精神是健全的。能改善這種能力的教育，才算得上是出類拔萃的教育……不過，要說明這種理想很容易，但要提出實用的方向來引發這種結果，就很困難了。"在此，我們有一個和傳統西方心理學相反的看法。西方心理學說專注力無法維持，而超越的藝術卻說，如果想要成熟到超越平常的發展極限，就要能維持專注力，也必須要維持專注力。

能隨心所欲地指揮專注力，實在是太重要了，因為心靈專注于什么事物，就會呈現出該事物的性質。舉例來說，如果我們想到生氣的人，就容易覺得生氣；如果想到深愛的人，就容易感受到愛。能夠控制專注力的人，就能控制并培養特定的情緒和動機。印度圣哲拉瑪克里希納說："，這種人能控制自己的心靈，而不是受到心靈的控制。"

情緒的轉化

合乎道德的行為和穩定的專注力，能促進超越藝術的第三種要素，即情緒的轉化。情緒的轉化包括三個部分。

及時個部分是減少不適當而具有破壞性的情緒，比如恐懼和憤怒，這是西方心理治療所熟悉的過程。當然了，這里所指的并不是壓抑，而是清楚覺察到這些情緒，然后有意識地適時放下它們。

第二個部分是培養正向的情緒，比如愛、快樂和慈悲。雖然傳統的西方心理治療有減少負向情緒的絕佳技巧，卻幾乎沒有強化這些正向情緒的方法。而超越的藝術則包含許多可以培養這些情緒的方法，其所能達到的強度和深度，更是西方心理學無法想象的。例如佛教徒的慈悲、印度教徒的愛和基督教徒的大愛，都只有在他們沒有條件、毫不動搖地包容所有生物，沒有例外也沒有保留時，才算達到成熟的程度。

正向情緒要達到這種驚人的強度和境界，必須由第三個部分"情緒轉化"來促成，也就是培養平靜。這種冷靜的情緒可以讓愛和慈悲保持在無條件而不動搖的狀態，即使遇到脅迫也不受影響。這種能力就是斯多葛學派所說的免于激情(apatheia)、基督教天父的神圣的免于激情(divineapatheia)、佛教的舍、道家的"萬物平等"原則(這可以引領人超越"喜歡一件事甚于另一件事所造成的困擾")和當代哲學家弗蘭克?梅瑞爾-伍爾夫(Frank Merrell-Wolff)所說的"崇高的平等心"(high indifference)。

自我超越

合乎道德的行為、穩定的專注力和情緒的轉化，再加上不斷的練習(比如靜坐)，它們共同把動機導向較健康、更為超個人的方向，最終的作用就是降低動機的強度和強迫性，并改變動機的方向、種類和焦點，最重要的就是減少耽溺和嫌惡這兩種強制的力量。

當動機變得較不分散、更為集中時，所渴望的事物就會變得更為細膩、更屬于內在，比較不重視獲得，而重視付出。所渴望的對象逐漸變得較不以自我為中心，而是更屬自我超越的東西。

傳統上，這種動機的轉移被視為是"凈化"或"放棄對世界的貪戀"。以現代的用語來說，則是走向馬斯洛所說的較高的需求層次，經歷湯恩比所說的"靈性化"(etherealization)過程，達到哲學家齊克果提出的目標，"以純凈的心決意要一件事"。

減少具有強迫性的渴求，相對應的，也會減少內心的沖突與痛苦，這種說法已經從對經驗豐富的靜坐者的研究中得到支持。雅典哲學家伊壁鳩魯(Epicurus)說："如果你想要人快樂，并不是要使他富有，而是要拿走他的欲望。"但這并不是說，改變動機的方向和放下內心的渴求就必然是容易的事。亞里士多德認為："克服欲望的人比征服敵人的人更為勇敢，因為最艱難的勝利就是勝過自己。"

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