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般若波羅蜜多心經講記

心經》在所有的佛經之中，是文字最精簡、組織最嚴密、內容最豐富的一部經，我們既可以因它而理解佛法，深造自得，也可以把它當成修行的法門來用功，更可以為求感應而虔心持誦。

心經》是大乘佛法的心要，也可以視為一部很好的佛學概論。不過要把它解說得深入淺出，卻是很不容易的事。

首先看這部經的結構。它可分成三個段落：

及時段是“序分”，也就是一般所謂的“序言”或“序論”，一共有四句：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”

第二段是“正宗分”，一般稱為“本文”或“本論”，即本經的主要內容，它分述五個觀點：

一、人類觀：指出人的五蘊——色、受、想、行、識——是空的，因此，人的本身就是解脫自在。共七句：“舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色；受、想、行、識，亦復如是。”

二、宇宙觀：包括五蘊、十二處、十八界，講的是人在宇宙之中就是解脫自在。共十一句：“舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受、想、行、識。無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法。無眼界，乃至無意識界。”

三、人的三世因果觀：解釋人在生來死去之中就是解脫自在。共六句：“無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。無苦、集、滅、道。無智亦無得。”

四、菩薩的境界：這是解脫自在好的范例。共八句：“以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”

五、佛道：這是菩薩的理想和目的，也就是解脫自在的終極圓滿。共三句：“三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”

一段是“流通分”，即一般所稱的“結論”。共十四句：“故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。”

心經》在所有的佛經之中，是文字最精簡、組織最嚴密、內容最豐富的一部經，我們既可以因它而理解佛法，深造自得，也可以把它當成修行的法門來用功，更可以為求感應而虔心持誦。原因是這部經主在開顯大乘的“空”義，深廣而微妙，我們可以由此而理解深究佛法。而我們自己若能了解“空”義，信受奉行，也可離卻煩惱；而且持誦本經，使鬼神了知“空”的道理，又能度鬼神得解脫，所以，持誦《心經》可以自利利他，冥陽兩利。

下面簡單介紹《心經》的來歷。根據印順老法師的《般若波羅蜜多心經講記》說：“此經本是《般若波羅蜜多經》中的心要，在六百卷的《大般若經》里，有《學觀品》，此品有與本經幾乎相同的文句，不過不是觀自在菩薩說的，而是佛直接向舍利子說的。此經應該是《大般若經》里的精要部分，古德為了易于受持，特地摘出來單行流通，所以名為《般若波羅蜜多心經》。”

東初老人著的《般若心經思想史》也說：“《心經》是六百卷《大般若經》的精要，也是《大般若經》的結晶體。《心經》雖不攝于《大般若經》內，但在《大般若經》第二會第二分《觀照品》第三之二，其異譯為《大品般若?習應》第三的一段，頗與《心經》類似。有說這段原文該為《心經》的原型，或說《心經》是根據這段文而組成獨立的經典。于此不特可觀見《大般若經》的精要，亦可窺見《心經》組織的來源。”

歷來《心經》的譯本很多，自姚秦鳩摩羅什翻譯之后，一直到宋朝的施護為止，可以查考的，一共經過十一次的漢譯工作，前后經過的時間約六百年。現在我們一般講誦流通的是由唐朝玄奘大師所譯的《心經》，全部為二百六十個字。心經的內容

現在我就前面所分的段落，依次來講述《心經》的內容。

序論

觀自在菩薩

觀自在，在梵文佛經中稱為“阿縛盧枳帝濕伐邏”，在中文佛經中的譯名則有好幾種，大家最熟悉也最常稱的就是鳩摩羅什的舊譯——觀世音，玄奘則新譯為觀自在。

前面說過，《心經》的原型，在《大般若經》里本來是佛陀向舍利子說法，可是到了公元四五世紀《心經》成立之時，密教正流行于印度及西域各地，觀世音菩薩的大慈大悲，廣大靈感，應化無礙的威神之力，早已成為密教信仰的中心，所以就把觀世音，即觀自在菩薩，奉為《心經》的說法主了。

菩薩是依德立名的，依般若觀慧而已得自在的菩薩，即名觀自在菩薩。這位菩薩以甚深的般若(智慧)來觀照五蘊，知道五蘊本就是空的。由于證悟了空性，一切的苦難對這位菩薩而言都超越了。我們佛教徒有很多人會念《白衣大士神咒》，此咒的后面是這樣說的：“人離難，難離身，一切災殃化為塵。”怎么有這樣大的力量呢？是因為咒中稱念了觀世音菩薩名號的緣故。本經的觀自在菩薩，就是觀世音菩薩，所以我們一心念《心經》也能夠“人離難，難離身，一切災殃化為塵”。但是，話又說回來，如果念的人未能徹底了悟空義，那么災難只是暫時離開，以后難保不會再來。

觀自在，觀什么自在？只要用修行的方法觀照，就能夠得自在。從《楞嚴經》里我們知道，觀世音菩薩的修行法門是耳根圓通，也就是因聽聲音而入三昧，因聽聲音而解脫自在。這個“觀”，可以用耳朵、眼睛、鼻子，也可以用身體。不過從修行的方法來講，用耳朵來“觀”，最容易讓我們去煩惱證菩提。

我在指導禪七的時候，如果有人打坐著魔，不由自主地哭笑吵鬧，通常我都教他躺下來，把眼睛合上，心里什么都不要想，只用耳朵靜靜地聽，聽四周的聲音，遠處近處各種聲音，不需多久，他就會安靜下來。所以用耳朵聽，是最容易使心安定的修行方法。

“菩薩”是梵語“菩提薩埵”的略稱，中文的意思是“覺有情”，又譯為“大道心眾生”，即“已發了大菩提心的眾生”。菩提心有大有小，發小菩提心是但求自了，只求自己解脫的小乘人；而發大菩提心，則是發廣度一切眾生的愿心，以助眾生得解脫、成佛道為目標，并非是只求個人解脫的大乘行者。

事實上，唯有不顧自己，只關心別人，只度眾生，不為自利，才是真正自在解脫的法門。為什么呢？因為他去除了以自我為中心的自私心。人的煩惱都是從自我中心的意識而產生的。真正發大菩提心，不為己而為眾生的人，才能真正得到解脫，而且是得大解脫。所以諸位要學佛，就要發大菩提心。

行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空

這兩句經文是說：修行甚深的般若法門之時，照見我及我所的五蘊法，畢竟是空的。梵語“波羅蜜多”，是“超度”、“到彼岸”的意思，用現代語來講，就是“超越”。“般若”也是梵語，中文譯為“智慧”。“行深般若波羅蜜多”，就是以深廣的智慧來超越煩惱的障礙。

智慧可分三等：1.世間的智慧，2.出世間的智慧，3.世出世間的智慧。

世間的智慧，系指凡夫的聰明才智，亦即以自我為本位而發展出的各種學識經驗和價值判斷。這種出于“我執”的產物，不能徹底究竟，也無法獲得解脫。

出世的智慧，是指小乘圣者的智慧。能證人無我，能出三界苦，已得解脫樂；不過尚未證得法無我，所以執著離世間而入涅槃，只能自求了脫，不能普度眾生。

至于世出世間的智慧，乃是大乘菩薩的智慧。既證人空(即人無我)，也證法空(即法無我)，得大解脫而不離世間，這才真是大智慧、深智慧，這也才能稱之為“般若”。

菩薩修行，有所謂“六度”法門，又稱作“六波羅蜜多”。即一布施、二持戒、三忍辱、四精進、五禪定、六智慧。這六度里，若無智慧度(即般若波羅蜜多)貫串其間，其他五度便不得究竟，所謂“五度如盲，般若為導”就是此意。故智慧為菩薩修行的終極目標，唯有修得智慧，才能度脫一切苦厄，而這個智慧的著眼處，就是先要把五蘊看空。

什么是“五蘊”呢？簡單地說，五蘊就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，是吾人身心的總和。色蘊是指生理的、物質的現象，受、想、行、識四蘊是指心理的、精神的活動。

五蘊皆空的“空”是什么意思呢？中國人常把佛門叫做“空門”，出了家就叫“入空門”，但許多人不了解“空”的意義。

就如一首《醒世歌》，開頭是“天也空，地也空，人生杳冥在其中”，然后說什么“夫也空，妻也空，大限來時各西東”，“母也空，子也空，黃泉路上不相逢”，末了說：“人生好比采花蜂，采得百花成蜜后，到老辛苦一場空。”這樣子看人生是多么失望，多么空虛啊！

佛法的“空”絕不是教人消極、逃避和否定一切的；相反地，它是從空性中教人正視生命的意義，不斷地努力向上。以下從三個不同層次的比較來說明大乘佛法的“空”：

一、頑空：虛無主義者認為世間沒有真實的事物，沒有因，也沒有果；沒有過去，也沒有未來。一切都是現成，所以不需要努力，也不必害怕，反正有的一定會有，沒有的就算再努力也不會有；而該來的一定會來，即使不努力也一定會來。而且有與無，來與不來，皆無實在的價值，生時感到空虛，死后一切歸于幻滅。這是一種很可怕的思想。

二、偏空：是指小乘的圣者所證的“空”。他們觀察思維世間所有的現象，都是暫生暫滅，不停地遷流變化，因緣聚則生，因緣散則滅，絕沒有什么不假因緣、永恒不變的事物，特別是對人的身心現象——五蘊的無常、苦、空、無我體證深刻，所以舍離五欲，勘破自我而得到了解脫。由于他們對世間有著很強的厭離心，認為世間充滿顛倒、污濁與苦痛，不愿留下來受苦，證人空而未達法空，便急急趣入涅槃，了生脫死。這種偏空的思想中，生死與涅槃、煩惱與菩提是對立的，離了生死才能證得涅槃，斷了煩惱方可獲得菩提，明顯表現“獨善”、“出世”的精神。

三、畢竟空：是指大乘菩薩所證的“空”。已發菩提心的菩薩，雖知道世間是無常、空幻的，可是他們不忍心任由廣大無邊的眾生貪著五欲，沉淪于生死苦海，所以發愿度眾生。這些菩薩，本身對于世間的五欲已不執著、不貪求，所以對這世間也無須逃避，依然生生世世留在世間關懷眾生、幫助眾生，讓所有眾生都能證得無余涅槃。這種“空”，是空去對自己身心的執著，也空去了對一切現象的執著，轉生出救濟眾生、無我無私的悲心與愿力。

度一切苦厄

菩薩用甚深的般若智慧來觀照五蘊，如實證見自己的身心是空的，當下就能夠度脫一切苦厄。

何謂“一切苦厄”？我們先說“苦”。苦有三大類：一是身體的苦，二是心理的苦，三是身心交織的苦。身體有生、老、病、死四種苦，這是從生到死之間的四個現象。人，出生了以后就會病、會老、會死，過去生我們記不得了，今生我們還沒有死，可能不知道死苦是什么滋味，但當我們看過別人死的情況，就可明白死亡不會是一件快樂的事。

至于心理的苦也有三種：即求不得苦、怨憎會苦和愛別離苦。例如世人求升官發財、求婚姻美滿、求子孝孫賢等，能有幾人如愿以償？這就是求不得苦。再如世間的事很奇怪，自己所討厭、不喜歡的人，在甲地避不見面了，偏在乙地碰了頭，而且常因情勢所逼，非在一起不可。俗話說“冤家路窄”，這便是怨憎會苦。至于愛別離苦也是人間常有，其中最痛苦的，莫過于親子之愛、夫妻之情，因為生離死別而腸斷心碎，魂牽夢縈。由于凡夫眾生把身心的現象與活動執著為我，在自我意識的驅動下，生生世世地造業，再生生世世地受報。這種生命輪回，不斷地造業、受報，稱為“五蘊熾盛苦”，這是身心合起來的苦。

總計上述有八種苦，我們叫它作“八苦”。

至于“厄”，則是執著五蘊所招感的一切災難。例如：水災、火災、風災、地震、毒蟲猛獸等天災以及刀兵、盜賊、惡政等人禍。刀兵是指戰爭，惡政是指昏暗殘暴的政治，像中國歷史上的夏桀、商紂、秦始皇以及西方的羅馬皇帝尼祿等所施行的暴政。古人說：“苛政猛于虎”，苛暴的政治比老虎還可怕，以致在亂世里，許多人寧可冒著被老虎吃掉的危險而躲到深山里，也不愿意留在平地受官吏的迫害。我們把身心的現象計執有我，就難免要受這些天災人禍的恐懼和痛苦。

但愿大家能常念“觀世音菩薩”，朝念觀世音，暮念觀世音，念得身心放空，念得自我中心、自私自利的觀念不再生起，那么就一定可以“人離難，難離身，一切災殃化為塵”了。

本論

一、人類觀——五蘊→五蘊皆空——人的本身即解脫自在

舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是

舍利子，即《阿彌陀經》里面所稱的“舍利弗”。“弗”是梵語，譯成中文就是“兒子”的“子”。“舍利”原本是印度的一種鳥，這種鳥眼睛非常明銳，舍利弗的母親眼睛明銳得像舍利一樣，所以取名為“舍利”。她這個兒子從母得名，所以叫“舍利子”。

人是由五蘊所成，我們若能如實觀照五蘊本空，那么，雖有身心的現象，也能夠生活得解脫自在。然而要把五蘊看空，必須用智慧。用智慧看五蘊怎么看法呢？觀世音菩薩對釋尊的弟子，被稱為智慧及時的舍利弗尊者說：“舍利子啊！色之于空，并沒有不一樣；空之于色，也沒有不一樣。色就是空，空也就是色。”

這里的“色”，就是五蘊中的“色蘊”，屬于生理的、物質的現象。其余受、想、行、識四種，是屬于心理的、精神的活動，它們與空的關系，和色蘊一樣。也就是在本經“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”之下依式寫成“受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。想不異空，空不異想；想即是空，空即是想……識即是空，空即是識”。不過為免繁贅，只用“受、想、行、識，亦復如是”一句概括了。何謂“色不異空”呢？“色”在這里是指我們的身體，是由“四大”互為因緣和合而成。一般不懂佛法的人，聽到“四大”就以為是指酒、色、財、氣，其實這是牛頭不對馬嘴。四大乃指地、水、火、風，是物質界的四種特性，因為這四種特性在世間極普遍而作用又極大，所以稱為“四大”。

地大表現的是堅硬性，如身上的骨骼、肌肉、血管、神經、皮膚、毛發、指甲等；水大表現的是濕潤性，如血液、淋巴液、唾液、汗、尿等；火大表現的是溫熱性，就是我們的體溫了；風大表現的是流動性，如呼吸和血液循環。

由這四種特性的物質和合而成的色身，必須每天攝取食物、補充水分，經過消化、分解、吸收以維持體力，而體內的廢物則以糞、尿、汗水的形態排出體外；這些新陳代謝的活動都是一刻不停地進行著。根據生理學者的研究報告：每六至七年，我們身上總數約六十兆個細胞就全部更換一次。也就是說六七年之間，我們身上的所有細胞至少經過一次生死。像這樣剎那剎那不停地變化，幾十年之間，身體組織就變老了，今天生這個病，明天鬧那個痛。當有24小時，救治不了，這條命便報銷了。所以凡夫眾生執為實有的這個身體，殊不知從因緣的觀點來看，它是四大和合，一息不停地變化，根本沒有獨存性、不變性與實在性，只是“假有”——暫時的有，空幻而不真實，一旦和合的關系結束了，身體也就隨之死亡、朽壞、消失。這就是“色不異空”的道理所在。

可是，倘若僅僅抱持一味“色不異空”的觀念，三世論者會流于小乘聲聞的“偏空”思想，而一世論者則會墮入可怕的虛無主義了。因此下文要緊接上一句“空不異色”。前句以因緣滅故，色不異空；后句以因緣生故，空不異色。色不異空，所以能見有如空，在生死不異，住解脫自在；空不異色，所以能住解脫自在，但不離現實生死界，這就是大乘菩薩了。

這里我們要注意到，“空”是因為有“色”才知道有“空”，離開了“色”來說“空”，不是真的“空”。例如農禪寺的大殿，本來空無一人，現在卻有這么多人。農禪寺真的有這么多人嗎？其實本來沒有，待會兒又不見了。也就是說，本來沒有人，而現在卻有人了，當它有人的時候，的確是真的有人。但是我們知道，等一會兒這些人會散去不見的，由此可見，“色”與“空”本來就是相即而不相離的。同理，我們的色身在母親懷我們之前是沒有的，是在“空”中，而現在是活生生的軀體，其實它本不自有，而將來死了，又消失不見了，像這樣即“色”而顯“空”，才是“真空”。

如果只說：“色不異空，空不異色。”可能有些人聽了，以為色與空雖不相離，可是色是有，空是沒有，色與空畢竟是有別。所以觀世音菩薩接著告訴舍利子說：“色即是空，空即是色。”這是說：我們的色身，無非是以四大為因緣而起生滅變易的延續現象，真觀色身的本身就是無常(非不變的)、是無我(非獨存的)，合而言之就是空的(非實在的)。反過來說，這無常、無我的空相，絕非一無所有的空，而是因緣而生，宛如存在的身體。如此，色與空，空與色，只是一體兩面的說法，彼此是沒有分別的。

可惜世俗凡夫不明白這個道理，他們執“色”為有，亦即執著自己實有這個身體，因而纏縛了種種的煩惱不得自在。為什么呢？例如：我的太太跑掉了、我的錢被盜了、我的房子被燒了、我患了高血壓、我挨了別人一拳、我被毀謗了、我要死了……也許有人認為毀謗是名譽受損，與身體無關，其實人的名譽還是需要有身體作為對象。總之，如果你執著這個身體，放不下、看不透，這些就成了你的煩惱和痛苦。所以這種人被稱為“具縛凡夫”。

至于小乘行者也是未了達即色即空、即空即色的大乘空慧，固然體證了色身是空，放下了對色身的執著，卻沒有放下對法的執著。所以急欲出離世間，趨入涅槃，這一期生命結束之后，再也無須也不想接受另一個色身。這種一味“耽空滯寂”，我們稱之為“偏空”。

講完了“色蘊”，接著我們講另外四種屬于心理的精神活動，即“受、想、行、識”四蘊。這四蘊也莫不一一皆如色蘊，是如幻不實，緣起而性空，性空而緣起的。

受蘊——“受”是領納的意思，是我們身體的官能，即眼、耳、鼻、舌、身五根，與外在的環境(色、聲、香、味、觸)接觸所產生的種種感覺，可分三種：苦、樂、舍。苦受是不舒服的感覺；樂受是舒服的感覺；舍受則是不苦不樂，純粹是感覺而已。

想蘊——是與外境接觸而產生的認識作用，即對于外境的了解、聯想、分析和綜合等心理活動。

行蘊——是與外境接觸之后，心理所起的對策。例如你搭乘公車，車內很擁擠，突然被人踩了一腳感覺很痛，這個痛覺，就是“受”。于是你趕緊抬起頭看是誰踩了你，噢！是個急著想找座位的胖婦人，這是“想”。這時，你決定瞪她一眼，還是埋怨她一句了事，或者向她說：“對不起！我的腳把你嚇了一跳。”這種決定處理事情的意志、意愿，叫做“行”。

識蘊——是指對外境(色)以及因外境而起的感覺(受)、認識(想)、意志(行)等活動能起了別識知作用的心之本體。所以“識”統攝了一切心理的活動。由于無明所覆，凡夫對于身心自體以及身心所依的外境，有著強烈的愛執染著，而造作種種善惡行為，積聚成為業識，由是依業受報，生死死生不得解脫。所以這個“識”是連貫凡夫生命之流的主體，這個主體絕非如一般神徒所相信的那種永恒不滅的“靈魂”。它不停地積聚業種，也不停地隨緣現行，好比棧房一樣，貨物搬進搬出，變動不已。不僅前生與今世，今生與來世識蘊質量彼此不同，即使一念之間也前后不一了。所以，凡夫眾生的心理的、精神的活動——受、想、行、識四蘊，也和色身—樣是如幻不實，緣起而性空、性空而緣起的。

因此，經文的“色不異空……亦復如是”，也可以并寫成四句，即“五蘊不異空，空不異五蘊；五蘊即是空，空即是五蘊”。既然五蘊是空，五蘊非我，那么其他的人，乃至一切眾生，也都無非是緣起幻現，了無真實的自性可得。從如此甚深的空慧之中即能發起大菩提心。

一位大乘菩薩持一切凈戒，修一切善法，度一切眾生，且如《金剛經》上所說的：“我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。”造作如此大的功德，卻不覺得自己做了什么功德，為什么？就是因他具備了無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的般若智慧。總而言之，心理的活動在凡夫來說叫做“受、想、行、識”，在佛、菩薩的境界則叫做“后得智”，是“大用現前”，是大慈悲、大智慧。而構成身心的“五蘊”在佛、菩薩的境界，就成了化身、神通、慈悲與智慧。

或許有人以為：我又不是菩薩，聽這些做什么？諸位居士，我們雖然不是大菩薩，但是既然信仰了三寶，希望將來成佛，就一定要先從學做菩薩開始，曉得菩薩是怎么看待五蘊的，對自己時存慚愧之心，對菩薩常生仰慕之心，所謂“高山仰止，景行行止，雖不能至，心向往之”。今生做不到像賢位圣位菩薩那樣，只要愿心不失，來生還可以繼續努力。所以我們要發愿心，發阿耨多羅三藐三菩提心，發畢竟成佛的心。

……