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如何理解佛教

對于中國人而言，不論他信不信佛，在日常生活及習俗之中，多多少少，均有佛教的成分在內。相對地，中國的佛教，也不全同于印度或其他國家的佛教；因為佛教到了中國之后，經過近兩千年的發揚光大，早已接受了中國文化的影響，形成了中國化的佛教。所以中國佛教，是外來的文化，也是中國自身的文化?？墒牵敺鸾躺钊胫袊拿耖g而成為普遍化的信仰之后，佛教的根本面貌反而不為大眾所知。大眾所知的民間佛教，乃是為求現世利益而供觀音菩薩，為求死后安樂而供地藏菩薩，為了消災祈福而念藥師、彌陀?；钪臅r候，為了求財、求壽、求子、求福、求平安而到寺院敬香許愿；死了之后，即由親屬請了出家的僧尼為之誦經超度。一般人所知的佛教，大約僅僅如此。當然，這些觀念和現象，站在作為宗教信仰的功用上說，佛教并不反對，只是佛教的內容和佛教的根本精神，并不僅是如此。

這也難怪，縱然是中國的知識分子，自佛教于兩漢之間，由西域傳到中國以來，雖有不少的人接受了佛教，且為佛教的弘揚和實踐做了偉大的貢獻。但是眾所周知，所謂儒釋道三家的優劣論爭，尚在其次，而以儒家或道家的立場，主張毀佛滅釋的史實，也是歷歷可數。他們所據的理由是“尊王攘夷”，為了維護中國的國粹，就不得不打倒或消滅來自印度的佛教。這些知識分子，大多不先要求自己理解佛教，便豎起了滅佛的招牌，例如唐代的韓愈，便是典型人物。有些是先有了儒勝釋劣的成見，再來閱讀佛書，并進而采用佛理來充實他們的儒學思想，但仍抱著入主出奴的觀念，排斥佛教，此如宋朝的朱熹，就是典型人物。此后所謂宋明的理學家，無不走著崇儒辟佛的思想路線，他們所持的理由，總以為佛教是出世遁世之學，儒家才是人世治世之學。道家則更有趣，排斥佛教，卻又模仿佛經的形式，抄襲佛典的內容，編造成道教的經典。實則，佛教傳人中國之前，僅有方士而尚無道教，毋寧說中國的道教是由佛教哺育而成的中國宗教；中國的儒學也由于佛教的滋潤而開出了宋明理學的新境界。所以說誰是人世治世？誰是出世遁世？根本難以分辨。如說儒者治世，中國的政治，歷代多以儒學為主，可是王朝的興替治亂，始終都在變動之中，更可以說，近世中國之衰弱，便是整個中國文化所造成的，難道儒教沒有責任嗎？反而是佛教始終以在野的立場，盡化風易俗的義務，未嘗有政治權力的野心，卻從未逃避現實。假如說佛教果真是消極避世的話，一般人信佛之后，便會脫離世俗，那么還有誰來向世俗的大眾做宣化的工作呢？假如無人人世宣化佛的教法，佛教不唯不能傳來中國，來了中國也不能深入民間而成為最普遍化的宗教。

當然，現代的知識分子，不會再以中國的儒家為正統而來排拒佛教；但也不是沒有，只是這種思想已不合時代潮流，因為儒家本身也正遭受著各種角度的攻擊，我們倒要反過來同情儒學的處境了。比如今天的世界潮流中，雖有很多歐美及日本的學者研究儒家思想，但其絕不會以儒家的兒孫自居，儒家所說的“道統”觀念，在他們是無法承受的。至于佛教，在世界各地都有人在研究、在信仰、在實踐，雖然也有不少學者僅將佛教當做學術研究，卻有著更多的人在研究佛教，也信仰佛教。

很久以來，較大的困難乃是無法使得沒有宗教需求的人接受佛法。不信宗教和反宗教，有三種原因：一種是他們覺得宗教的信仰，對于自己無關緊要，不反對他人信仰，自己則不希望信仰。像這一種人，或可能當其遭遇世事的打擊、變故之時，在無可告援之際，會想到某一宗教的信仰，對自己可能有用，也可能終其一生不會進入宗教之門。另有一種人對宗教抱有所謂“迷信”的成見，所以反對宗教；但當他們在求知的原則下，接觸宗教的人士或閱讀宗教的書物，經過一段審察的時間之后，就很可能改變反宗教的態度。如要他選擇哪一個宗教作為終身的信仰，我可斷定他們將會選擇佛教，因為在所有的宗教中，佛教在表面上雖也不無迷信的色彩，佛教的教義卻是最不迷信的。再說第三種人，乃是屬于某種主義或思想的忠實信徒，他們對于宗教，打內心起就存有極深的偏見，要他們不反對宗教，甚至信仰宗教的可能性，縱然是有，也很渺茫。這是世間相的相反處，也是相成處；沒有惡，顯不出善，沒有惡，也無需要善；宗教是為需要的人而存在的，卻是為了無宗教信仰的大眾而產生。有了反宗教的人，始能促成宗教精神的歷練與升華；有了反對佛教的人，才能為佛教帶來新生的機運，所以，在大乘佛教的立場看惡魔，惡魔乃是修持逆行的大菩薩化現。因此，在佛教的立場，唯有盡其在我地努力弘化，絕不憎惡外來的打擊者與毀謗者。

以上所說的三種人，及時種人假如接受了宗教，那是不論什么宗教都有可能成為他們信仰的對象；第二種人如果接受宗教，必然是選擇佛教；第三種人終身不信宗教，佛教也不將他們視作惡魔。但是，佛教徒們自己以惡魔的身份來摧毀佛法者，歷史上不曾有過；因為若非大菩薩的化現，擁護佛教、修行佛法唯恐不及，豈敢破壞佛法！佛陀也曾再三叮嚀：佛子愛護佛法，應當比愛護他自己的身命還重要。

不過，已如前述，中國人之信仰佛教者，占的比例很大；真正理解佛教者，占的數目則很少了。原因是一般人所接觸的通俗的佛教信仰，已經變為神佛混淆，甚至被貶為低級的或原始宗教的鬼神信仰；加上少數的知識分子在文字上對佛教加以歪曲的描述。所以，純正的佛教信仰是什么？雖已有著佛教的三藏教典，歷代大德做過極多的解釋功夫，然對現代的一般人而言，讀通佛教的經論，固屬不易，讀完三藏教典，也沒有必要。因此，有許多人，希望以最經濟的時間即能理解佛教，對佛教得到一個基本的認識，這種概要性的、通俗性的佛教著作，以前不是沒有，唯其多局限于中國佛教的宗派介紹，或僅就某一個觀點介紹，或僅以某一階層的人作為介紹的對象而著筆。那些書，當然都是值得閱讀的文字，所感不足的是未作通盤性的介紹；因為，我們要理解佛教，好從佛教之所以發生在印度的社會及時代背景為始，然后認識佛陀的人格、佛陀的思想、佛陀的教團，以及教團的發展和演變，歷史的傳流與擴張。佛陀的教義，經過長時間的傳述及注釋，加上廣闊的繁衍及發揚，本質雖然未變，形態卻因時、地、人物的不同而有了各式各樣的表現；在這些形態之中，確有真正的佛教教義，不過也有不少是和真正的佛教并不相應的東西，我們應向讀者承認這些事實，并指出這些事實。

以下將根據近世佛教學界所得近期的研究成果，用中學生即可看得懂的通俗筆法，寫出十萬字左右的一冊書來，以提出問題和解答疑問的方式，將自印度開始的佛教教主、教理、教史、教儀等，作扼要和明確的介紹。

佛教為何出現在印度

一、釋迦牟尼

在古代的印度，一個小小的城市國家，迦毗羅衛城，降生了一位王子，名叫悉達多，后來出家修道，成了無上智慧的徹悟者，也成了無量福德的圓滿者，更成了較高人格的究竟者，所以稱為“無上正等正覺”的佛陀。因為他是出生于釋迦族(Sakya)的一位圣人，故被尊稱為釋迦牟尼。

二、何謂佛教

自從佛陀創始了教團之后，到目前為止，大致上分成兩大系統，在世界各地傳流下來。南方的小乘系統，有錫蘭、緬甸、泰國、柬埔寨、老撾、越南等；北方的大乘系統，有中國(包括西藏)、朝鮮、日本等。它與世界性的猶太教、基督教和回教，并稱為四大宗教之一；但是，佛教與其他宗教的較大不同之點，在于“無神”的教義。不論任何宗教，若非崇拜多神的偶像，便是信奉一神的主宰；實際上，猶太教、基督教、回教，同出于一個根源，同屬于一神信仰的宗教。唯獨佛教，別樹一幟，主張因緣與因果，否定神的；因此，普通人以為，不信神的主宰，便會落于唯物的思想，站在佛教的立場，既不偏向唯神論的迷信，也不走向唯物論的論斷，主張以合理的身心，促進個人以及協助他人的人格之完成。誰能達到這個目的，他便是成了佛陀的人。佛陀將他自己成佛的經驗和方法，告訴他的弟子們，弟子們一邊照著佛陀的話來修行，同時也輾轉地告訴他人，這便是以成佛的方法，教化人類大眾的佛教了。

佛教既然不同于唯神論和唯物論的兩端，所以是平易近人的宗教，更是寬容博大的宗教。為了理解佛教之所以出現在印度，不妨把佛陀出生以前的印度介紹一下。

三、印度的民族

印度這個民族，自古以來，便相當神秘且復雜，在宗教信仰方面，尤其復雜而繁多。但在八世紀之初的回教徒入侵印度之前，印度尚未發生過宗教的戰爭，當回教徒以武力征服之后，和平與慈悲的佛教即首遭滅亡之禍。經過兩三個世紀回教王朝的統治之下的印度，下層社會的民眾之間，也有不少人成了回教徒，起而與其原來的印度教對立，此后，印、回兩個宗教之間，戰禍連綿，迄今未了。第二次世界大戰結束之際，印度從英國統治了三百年的殖民政府之下獲得了獨立，但卻在印度領土之內，割出了一個新的回教國家巴基斯坦，縱然在印度境內的回教徒們有了自己的回教政府，印、巴兩個政府之間依然時起戰端。

至于印度教，乃是佛陀降生之前印度民族的固有信仰，先是婆羅門教，經過歷代的變遷而成為現在的印度教。

印度在公元前二千五百年至公元二千年間，即已有了屬于青銅器時代的都市文明，當時的印度人民，在以農業為主而兼營工商的情形下，已在衣食住方面，享受到了高度的生活水準，此從一九二二年，印度河流域的莫恩求達羅的遺跡發掘之中，已被證實。然而此一都市文明，于公元前一千五百年之時，由于來自西北方的印度雅利安民族之侵入，便受到了破壞，此一新來的民族，相信也曾受到原住民族文化的影響，從而形成以雅利安民族為主流的印度文化。

從語言學上考察印度雅利安民族，和今日歐洲語系的各民族有其關聯，所以統稱之為印度雅利安語系的民族。其中的雅利安民族，是由中央亞細亞的高原，通過阿富汗，到達印度河流域，再向南侵而至恒河流域，結果，完成了以印度河流域為中心的婆羅門教，以及以恒河為中心的許多新宗教，佛教便是具有代表性的一大新興的宗教。

可是，印度除了白種的雅利安人，尚有膚色黑暗的土著達羅維荼人住于南方，另有一支接近中國邊界的蒙古族。釋迦牟尼的降生地，現在也從印度分裂出來，成立了一個僅有一千多萬人口的小王國，叫作尼泊爾，以其現在的居民而言，與蒙古血統的黃種人無異。因此，近世的學者之中，例如英國的歷史學家史密斯氏(Aancent A.Smith)。以為釋迦牟尼即是蒙古系的黃種人，但是，依據佛典中的記載以及傳統的見解，佛陀是雅利安族的白種人。

四、婆羅門教

所謂婆羅門教，是雅利安人的宗教，這個宗教的形成，是在雅利安人進入印度之后居于印度河流域的時代，后來，恒河流域產生了耆那(Jina)教，特別是佛教等新宗教，經過長時間的相互影響，婆羅門教本身也發生了革新運動，故到近世以來，稱之為印度教。但在本質上說，印度教與婆羅門教的意味，并無差別。所謂婆羅門，是雅利安人之中世襲的祭師階級，他們在宗教上占有無上的，故將他們的宗教稱為婆羅門教。

若從文化史的背景上考察起來，婆羅門教的根源，并非產于印度，而是印度歐羅巴諸民族的共同信仰，例如印度與波斯的宗教之神大致相同，印度的善神為提婆(Deva)，惡神為阿斯羅(Asura到佛教之中稱為阿修羅)；在波斯的祆教中，善神為阿訶羅(Ahura)，惡神為阿劣曼(Ahriman)。印度教祭火，火神為阿耆尼(Agni)；祆教也拜火，火神是阿脫爾(Atur)。同時，這兩個宗教，均用一種叫蘇摩(Soma)的草制成的酒，當做祭神的圣物；也均用動物作為供祭的犧牲。由此可以明了波斯的祅教和印度的婆羅門教之間，有著共同的淵源關系。即古代的希臘、羅馬和日耳曼人的諸神之信奉，也是基于同一個起源，后來被基督教征服之后，歐洲各民族才和他們原有的宗教告別的。

五、階級制度

婆羅門教的主要特色，即是以圣職為中心的階級制度(Caste)，以及圣典之神圣的兩點。這個階級制度是世襲的，永無變更之可能。這是由于由西北方侵入印度的雅利安人，在社會活動和日常生活中，依賴宗教來解決的問題，占了極大的比重，凡事均不敢不考慮到和諸神的關系，奉獻供物，祈求諸神息怒，并且給予恩寵。因此終日以祀神為務的祭師們，在智慧上能夠理解宗教的神秘，尤其熟悉祭神的儀禮，無形之中，即在人民心中自然取得了很大的和崇高的地位。他們在印度住定以后，大概沒有多久，這個以婆羅門為較高階級的觀念即已形成。第二階級為從事治安及保衛人民的武士，稱為剎帝利。第三階級為從事農工商業的一般庶民，稱為吠舍。第四即是低階級的奴隸或賤民，這是以被雅利安人所征服的原住民為主的，稱為首陀羅。

這種階級制度，當然是不合理的、不公平的。佛教之所以能在婆羅門教的國土中得到發展的機會，原因當然很多，反對階級制度，主張四姓平等，乃是主要的因素之一?？上?，當佛教被回教消滅之后，印度教再度抬頭，階級制度依然存在。而此階級制度的規定，即載于他們的圣典《吠陀》(Veda)中，所以相互為因，根本無法廢除。

六、《吠陀》

婆羅門教的第二大特色，是把他們來自天啟的圣典，視為的真理之所在，共有四類，總名為《吠陀》(意為知識)，即是他們的四大根本教典。

(一)《梨俱吠陀》(Rg-veda)。這部書不但是印度最古的文獻，也是全體印度歐羅巴民族中最古的文獻，總集了一千多首宗教贊歌，在其中可以看到雅利安人到了印度河流域的五河地方，率直地吐露了他們對于宗教的感情，對于種種神明的奉祀與祈禱，其中有關蘇摩酒的供養之處很多。這些贊歌由祭師階級的婆羅門代代相傳，且為以口傳口，不以文字記載，被視為無上的神圣。

(二)《莎摩吠陀》(Sama-veda)及(三)《夜柔吠陀》(Yajur-veda)。在內容方面，此二《吠陀》不出《梨俱吠陀》的范圍，乃是為了使用于各種不同的祭典編集而成。

(四)《阿闥婆吠陀》(Atharva-veda)。大致也和《梨俱吠陀》類似，所不同者，其中有著很多用于各種場合的咒術及魔術，這是它的特殊之處。所以近代學者之中，有人以為《阿闥婆吠陀》或許是反映出了雅利安人受到印度土著民族的民間信仰之影響，才有這樣的圣典出現的。