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二、中國傳統文化的傳承和西方科學文化的引進

在中國傳統文化的傳承發展方面，宋朝的成就也是不凡的。孔子的儒學思想經朱熹的詮釋和發揚，已經成為國家的主流意識形態。歐陽修的散文、司馬光的《資治通鑒》，還有名言錄《太平御覽》，都是流傳至今依然有著重要價值的珍品。張擇端的《清明上河圖》描繪的是北宋京城汴梁(今河南開封)及汴河兩岸清明時節的風光，這幅具有社會百科性質的閎闊畫卷，將那末世的繁華凝結成了一個永恒的藝術形象。寫實性很強，時代氣氛濃郁，在藝術手法上可以和半個世紀以后達·芬奇的《的晚餐》、《蒙娜麗莎》等杰作媲美，也并不亞于米開朗琪羅和倫伯朗的那些關于宗教題材的名畫。在《清明上河圖》中，開始萌芽的樹木，潺潺的小溪，稀疏的茅屋和瓦舍，給人一種寧靜的田園詩般的感受。行人往來，各行各業應有盡有，街市上各個階層的人物無所不備。然而，在市井繁華的背后，我們也能看到末世京城一些人物無所事事，木然空虛的精神狀態。

公元1400年前后，鄭和七下西洋的航海壯舉令歐洲人望塵莫及，那時中國的科學技術水平一直是經驗豐富于歐洲和世界其他文明的，當時先進科學技術的流向是從亞洲到歐洲的。李約瑟曾說："在公元3世紀到13世紀之問，(中國)保持一個西方所望塵莫及的科學技術水平。"而那以后的200年間，即14—15世紀以后的明代，中國的科學技術開始舉步不前，明顯停滯并最終開始落后于西方。而這時的歐洲，文藝復興運動正在轟轟烈烈地展開著。

落后的原因是多方面的，有來自于社會政治思想上的倒退。比如朱元璋的《孟子節文》剔除"民貴君輕"思想，與當時歐洲文藝復興運動"以人為本"的人文主義，形成了鮮明的對照。也有來自經濟上的閉關鎖國。明朝統治者沒能持續發展宋代已經高度發展了的科學技術中所表現出來的創新思想，為了抵御倭寇的侵擾而實行海禁，改變了元帝國對外開放的開拓精神。從鄭和下西洋以后，政策轉向保守的、自我封閉的孤立主義。事實說明，只有開放才能發展，自然科學中的孤立系統會自發地走向無序這一原理，在社會發展中看來仍然是適用的。1607年徐光啟和意大利傳教士利瑪竇合譯歐幾里得的《幾何原本》前六卷，它的公理化理論體系的思想和方法，對中國的傳統數學是一個強有力的沖擊，對中國理論科學的發展也是一次機會，但遺憾的是，在當時卻并有沒有引起多大的反響。康熙帝也曾積極地引進西學，但是并沒有形成制度，結果人亡政息，終于沒能堅持下去。

從1840年的鴉片戰爭直到1950年前后，從落后挨打到戰亂頻仍，飽經喪權辱國割地賠款的屈辱。中國人對于傳統文化有著一種愛恨交織之感，認為中國的衰弱落后，其咎在于中國的傳統文化。中國在急于現代化(所謂"和國際接軌")、實際上是"西化"的過程中，也幾乎全盤接受了西方的文化，導致了強調物欲而貶斥精神的嚴重惡果。中國人對西方的堅船利炮有著太多的感受，因而經世致用之學一直呼聲很高，可見中國人講實用是有著悠久傳統的。而且，頻繁的政治運動、知識分子在社會中的地位問題一直沒有得到很好的解決，再加上政策導向上的急功近利，中國人在技術方面雖然已經取得了許多傲人的成就，但是在理論方面還是沒有多少可以稱道的重大成果。

以李鴻章為首的洋務派首先提出"數千年來未有之變局"與"數千年來未有之強敵"的問題，張之洞在他的《勸學篇·設學》中明確提出了"中學為體、西學為用"的觀點，主張以中國傳統文化的主體作為根本，采用西方的近代科學技術。在當前建立"和諧社會"的過程中，這個觀點值得借鑒。有人認為，西方文明是一個不可分割的整體，并以日本為榜樣說明多方位學習和仿效西方文明的明治維新精神。事實上，日本社會也并未放棄傳統而全盤西化，日本近現代引入西方科學技術，其實也是在堅持日本之"體"，而在相當程度上只取西方之"用"的。這才有了現在日本在社會生活中保持傳統、在科學技術發展上另具特色的局面。中國特色的社會主義不應該是一個以西方價值觀馬首是瞻的、只有金錢沒有道德的社會。我們在采納西方的科學技術(當然也包括相應的科學精神、科學態度和科學方法)的同時，可能同時保持我們的核心價值觀念，這就是現代意義上的"中學為體，西學為用"。在這里，對"體"、"用"的理解不能過于偏狹。如果把西方科學的作用降低到使用和工具的層面上，而忽視其中蘊涵著的科學精神、科學方法、科學態度和科學思想，實用主義地以為只要有了先進的機器設備，就可以解決問題了，那是大錯特錯的。甲午海戰北洋水師頃刻間灰飛煙滅，不僅宣告了洋務運動的失敗，也宣告了實用主義地對待科學的失敗。這里所說的"體"，主要是指中國的傳統思想文化、倫理價值道德等人文精神層面的東西，它符合中國的特色，比起西方文化毫不遜色。

我們現在所說的科學：邏輯學、物理學、生物學等等，無論從結構體系上，還是從思想方法上，顯然都是舶來品，并不是我們中國本土所生長出來的。中國近代沒有產生像伽利略、牛頓、愛因斯坦這樣一些偉大的科學家。因而"中國為什么在幾千年高度發展的文明之后，突然落后于西方世界，被世界文明邊緣化了。是什么造成了這樣的結果？"也就成了一道著名的"李約瑟難題"。李約瑟本人對這個問題的表述是："為什么現代科學只在歐洲而沒有在中國文明(或印度文明)中發展起來？……為什么在公元1—15世紀，中國文明在應用人類關于自然的知識于人類的實際需求方面，比西方文明要有效得多？"這個問題一直吸引著國內外不同領域的學者們，從不同的角度對中國古代科學與文明的動力學展開探索和論述。分析這個問題的重要性在于，透過歷史的回顧研究，在當前全球化的大背景下，尋找一條適合中國特色的通往現代化的道路。

"李約瑟難題"的另一種提法是："為什么近代科學或者說科學革命沒有產生在中國，而是在17世紀的西方，特別是文藝復興之后的歐洲？"有人認為這并不是一個很恰當的問題，曾經存在或者不存在的事情，已經成為了歷史。有意義的提法倒應當是："為什么中國近代的科學技術落后了？"換句話說："我們中國在科學精神、科學思想和科學方法方面，還缺少點什么？"對這個問題的認識和思考是很沉重的：依附于長期封建社會結構的中國科學技術的急功近利的實用主義本質，制約了科學思想發展的無限空間。這個問題到現在也沒有得到很好的解決，錢學森說："一個重要原因是沒有一所大學能夠按照培養科學技術發明創造人才的模式去辦學，沒有自己獨特的創新的東西，老是`冒`不出杰出人才。這是很大的問題。"這都是我們應當認真反省的。

古代的科學技術作為全人類的共同財富而被繼承和發揚光大，并不因為它們在某一個國家或地區首先發展起來而失去其世界性。如果我們擯棄長期占統治地位的"西方中心主義"的偏見，承認人類文化上的多樣性和人類文明的多元化。廣義地定義科學，不以西方近代科學為的參考標準，而認為一切有系統的、反映了事物規律性的知識都是科學，那么中國古代就不但有技術，而且也有科學，中國古代的科學技術與西方相比有自己的特點，毫不遜色。它們應該、而且可以形成一種互補的關系，各自揚長避短，為全人類的文明進步作出自己的貢獻。