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自 序

宗薩蔣揚(yáng)欽哲仁波切

經(jīng)文中提到，末法時(shí)期，追隨佛陀最重要的功課是聽(tīng)聞佛的教法，并幫助他人聽(tīng)聞佛的教法。我雖不敢自稱(chēng)在教授時(shí)都懷著這種動(dòng)機(jī)，但我渴望自己與他人能一直擁有這樣的動(dòng)機(jī)。

大師們傳授教法時(shí)，教授的起承轉(zhuǎn)合都很好。他們?cè)诓煌瑫r(shí)候，面對(duì)不同聽(tīng)眾選用的詞匯、譬喻、象征或引文都很適當(dāng)。我必須承認(rèn)自己沒(méi)那種能力。這么說(shuō)并非出于謙虛，而是因?yàn)槲艺娴臎](méi)有那種能力。

大師們的教授并非以道理為出發(fā)點(diǎn)，而是基于慈悲；他們并不想用知識(shí)獲取欽佩，而是要分享佛法的智慧。我必須說(shuō)，我自己的情況恰恰相反，不過(guò)在末法時(shí)期，即便如此也有其價(jià)值。這倒不是聲稱(chēng)我有豐富的佛學(xué)知識(shí)，只是我有幸受教于許多大師的嚴(yán)格教導(dǎo)。我回憶他們的教誨，并嘗試學(xué)習(xí)他們的教學(xué)態(tài)度。

隨著現(xiàn)代中國(guó)在經(jīng)濟(jì)和物質(zhì)方面快速而穩(wěn)定的發(fā)展，很高興看到許多人并未忘卻靈性之道的價(jià)值；因?yàn)閺奈镔|(zhì)的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看，靈性面向似乎毫無(wú)價(jià)值。

每當(dāng)我教授時(shí)，常會(huì)因?yàn)樵趫?chǎng)聽(tīng)眾和自己的心情，以及現(xiàn)場(chǎng)的狀況而忘其所以。事后聽(tīng)到或讀到自己的所言，我?guī)缀跏懿涣耍”M管如此，卻有一些懷抱熱忱的朋友，想要把我多年的教授結(jié)集成冊(cè)。不管怎么說(shuō)，如果這些文字能帶領(lǐng)眾人更接近佛法，總是件令人高興和隨喜的事。但這其中一定還有一些錯(cuò)誤和矛盾。佛陀曾提醒我們——“依法不依人”，希望讀者不要因?yàn)槲业凸婪鸱ǎ@些錯(cuò)誤與矛盾全屬我個(gè)人的過(guò)失。

一 日常生活中的佛法

我們現(xiàn)在要談什么呢？生活中的佛法。分兩個(gè)方面來(lái)討論，理論的和實(shí)際的，這兩方面同樣重要。一方面，如果一個(gè)人不懂得理論，就不曉得如何實(shí)修；另一方面，在理論上學(xué)了很多卻不實(shí)修，也不會(huì)有成果。

由于這是個(gè)薩迦中心，今天將以薩迦派的理論來(lái)談。雖然蔣揚(yáng)欽哲這個(gè)傳承，并非屬于薩迦、寧瑪?shù)扰桑贿^(guò)我也算是在薩迦派學(xué)過(guò)一些東西。薩迦派說(shuō)：“如果不懂佛法理論，就去修行、禪定，就好比去爬山而沒(méi)有手。”所以首先我們必須了解佛法理論。

佛陀成道

大家都知道，釋迦牟尼佛在印度出生，當(dāng)時(shí)被稱(chēng)為悉達(dá)多王子。他看到人間的老、病、死種種痛苦而厭惡輪回，于是離開(kāi)他的宮殿去求道。一開(kāi)始他碰到印度教的老師，學(xué)了一些印度教的東西，并據(jù)此苦修六年。六年之后，他忽然領(lǐng)悟到苦修并非開(kāi)悟的法門(mén)，于是放棄了這個(gè)方法，并接受了尼連禪河邊牧羊女難陀波羅的供養(yǎng)。然后他來(lái)到摩揭陀國(guó)，買(mǎi)了些草放在菩提樹(shù)下，坐在草堆上發(fā)愿：“若不成正覺(jué)，終不起座！”過(guò)了些日子，有24小時(shí)，當(dāng)及時(shí)道晨光出現(xiàn)，當(dāng)?shù)貒?guó)王到臨，鼓聲響起，林間鳥(niǎo)鳴，眾人從睡夢(mèng)中醒來(lái)，這時(shí)他得到了的證悟。此時(shí)大地震動(dòng)，各種神、阿修羅等紛紛來(lái)到他面前頂禮。許多魔聽(tīng)到這個(gè)消息都受到驚嚇，他們問(wèn)釋迦牟尼佛：“你用什么證明，你在前世累積了如此多的善業(yè)？”釋迦牟尼佛以手觸地，大地再次震動(dòng)，地神從大地里現(xiàn)身，并說(shuō)道：“我就是證人。身為大地，從釋迦牟尼佛自三大無(wú)量劫修行菩薩道以來(lái)，我都在這里陪著。”于是釋迦牟尼佛的證悟得到了的確認(rèn)。他曾遭受魔的打擊、干擾，但并未受到影響。

起先釋迦牟尼佛認(rèn)為，教導(dǎo)眾人并無(wú)意義，因?yàn)楸娙藷o(wú)法理解這些真理。但梵天等眾天神來(lái)到釋迦牟尼佛面前并請(qǐng)法，于是他來(lái)到瓦拉納西(波羅奈國(guó))開(kāi)始及時(shí)次傳法。其后，佛陀多次在不同的地方教導(dǎo)不同的人。

這就是我們通常所稱(chēng)的佛陀——我們所皈依的對(duì)象。他在摩揭陀得證悟，在拘尸那迦涅。身為佛教徒，首先要知道佛陀是誰(shuí)，我認(rèn)為這點(diǎn)非常重要。

尋求佛法

此時(shí)此刻，在座的都會(huì)說(shuō)自己是佛教徒，其實(shí)我們只是身為佛教徒，卻并非是真正的修行者。就算有人想了解佛教，也只是想知道而已。他們只想知道什么是證悟、什么是空性，因?yàn)樗鼈兟?tīng)起來(lái)不錯(cuò)，富有邏輯，有時(shí)似乎又充滿(mǎn)幻想。尤其是金剛乘——想想自己能多兩只手，或許可以做事更快，似乎很不錯(cuò)。但我認(rèn)為，這些人是在學(xué)習(xí)佛法，而非求證佛法。當(dāng)然，學(xué)習(xí)佛法是重要的，但我們必須求證佛法，這點(diǎn)更重要。

另外，我們有個(gè)毛病，認(rèn)為要當(dāng)個(gè)佛教徒，就必須改變生活的特定部分，比如剃發(fā)，吃素，換上法衣，特別布置一間佛堂，還有每天花幾小時(shí)喃喃念咒——其實(shí)念咒并不怎么美妙。或者大家會(huì)這么認(rèn)為，我是個(gè)生意人，這輩子沒(méi)法得到證悟；我是個(gè)出租車(chē)司機(jī)，這輩子不能真的成為菩薩。

各位都接受過(guò)灌頂，對(duì)吧？各位曾想過(guò)自己就是一位菩薩嗎？我確信大家未曾這樣想過(guò)，因?yàn)楦魑徊桓艺J(rèn)為自己是菩薩。你認(rèn)為菩薩高高在上，具有黃金、玉石等顏色，我們犯了很多這樣的錯(cuò)誤，把自己和菩薩劃清界限，如此一來(lái)，我們認(rèn)為自己永遠(yuǎn)無(wú)法成為菩薩。認(rèn)為菩薩是高境界，而自己是低境界，這是錯(cuò)誤的想法。當(dāng)你接受灌頂?shù)臅r(shí)候，你就是菩薩。你受了菩薩戒，這代表什么？并非代表你于佛教中得到升級(jí)，而是代表你有責(zé)任幫助別人證悟，這才是你必須要做的事情，也是我今天選擇這個(gè)講座主題的原因。

很多人受過(guò)喜金剛的灌頂，自觀(guān)為喜金剛也有一段時(shí)間，卻心生同樣的問(wèn)題，因?yàn)槟銈儼严步饎偤妥约杭右苑謩e。同樣，各位接受了文殊菩薩的灌頂，并做修持，卻又把文殊菩薩跟自己分開(kāi)來(lái)。文殊菩薩從不跟著你走，你只是把他留在家里，因?yàn)槟阏J(rèn)為文殊菩薩只是那尊佛像，文殊菩薩并沒(méi)有成為你的內(nèi)在。或許你每天早上都做一個(gè)小時(shí)的觀(guān)想，但你把那個(gè)觀(guān)想留在你的佛堂里，沒(méi)有帶在身邊。誰(shuí)是文殊菩薩？那尊佛像拿著一把劍，什么劍？切菜的劍嗎？拿著一本書(shū)，什么書(shū)？講故事的書(shū)嗎？你們都知道，我們也創(chuàng)造某種引導(dǎo)的光，放光迎請(qǐng)，你的上師自己就會(huì)來(lái)這里。你擺了佛像在佛桌上，在他前面放些水呀、花呀、香呀。但你做得不太對(duì)，以至于這變成你生活中的一種負(fù)擔(dān)。對(duì)這個(gè)佛桌上的文殊菩薩，你早上忘了燃香，就有罪惡感。我們用這樣的方式，就把自己跟菩薩分開(kāi)來(lái)了。

身為一位金剛乘行者，把文殊菩薩等本尊的概念融入每天的生活，非常重要。我向來(lái)跟朋友說(shuō)，觀(guān)想后的時(shí)段(座下瑜伽)比觀(guān)想中的時(shí)段(座上瑜伽)更為重要。我們每天一小時(shí)的禪修，是為了改變非禪修時(shí)的狀態(tài)。在佛堂修法時(shí)，會(huì)生起一些慈悲、一些虔誠(chéng)，應(yīng)該讓這些心境隨處出現(xiàn)。

小乘、大乘、金剛乘

且讓我簡(jiǎn)單說(shuō)明。我認(rèn)為各位的生活無(wú)須做任何改變，不需要佛堂，不需要任何這類(lèi)東西。我們?cè)撟龅模遣蝗e人，不去傷害眾生，也不累積害人的因。做這些事并不需要佛堂，也不需要禪修持咒，你自己就做得來(lái)。如果你能做到，那你就不僅是個(gè)普通人，同時(shí)也是純粹的小乘行者。只要你不傷害別人，也不累積害人的因，就已經(jīng)足夠，無(wú)論你有沒(méi)有佛教徒的名，都不重要。

如果你更勇敢些，想做更多的事情，那么除了不傷害別人，你還要嘗試去幫助別人，并累積助人的因。幫助別人并不需要改變你的生活狀態(tài)，你就做你自己，同時(shí)能夠改變別人，幫助別人。如果你有能力也有意愿來(lái)幫助別人，那你就不僅是個(gè)普通人，同時(shí)也是大乘行者。要做個(gè)大乘行者并不難，只要你有意愿幫助別人，也確實(shí)去幫助別人。

現(xiàn)在我們是什么呢？我們似乎被稱(chēng)為較高階的金剛乘行者，但身為金剛乘行者，我們甚至沒(méi)有修持“不害人”的小乘法則。我們是多么經(jīng)常地有意傷害別人，又是多么經(jīng)常地?zé)o意傷人。再這樣下去，幾乎不可能成為一個(gè)純粹的金剛乘行者。金剛乘應(yīng)該真有其特殊之處，既然如此，它應(yīng)該有些快捷的法門(mén)。如何同時(shí)是普通人又是金剛乘行者呢？你必須要有“凈觀(guān)”，視眾生為清凈，視輪回、涅為同樣清凈，至少應(yīng)該這樣對(duì)待你的上師。

生命是什么？

再回到理論的方面。有個(gè)問(wèn)題已經(jīng)被人們有意、無(wú)意地問(wèn)過(guò)很多次了，就是：“生命是什么？”我們做工作以謀生，但謀的什么“生”呢？我們到底是為工作而生活，還是為生活而工作？這個(gè)生命的背后是否另有一些東西呢？這個(gè)生命到底是如何開(kāi)始的？

有些聰明人曾想過(guò)這個(gè)問(wèn)題，并試著去解答。不只是佛教徒，許多其他宗教人士亦然，比如基督教徒或印度教徒，他們也嘗試回答這個(gè)問(wèn)題。他們認(rèn)為，生命是上帝的創(chuàng)造，我們的人生目的就是侍奉上帝。如果你違背上帝的意旨，你就是罪人；如果遵從上帝的意旨，你就被允許進(jìn)入天堂。但你不能成為上帝，上帝永遠(yuǎn)高人一等。有意思的是，他們中的很多人認(rèn)為一切都是上帝的創(chuàng)造，但佛教徒并不相信這一點(diǎn)。在印度，佛教有四種教派，“說(shuō)一切有部”“經(jīng)量部”兩者屬于小乘，另外還有“唯識(shí)”和“中觀(guān)”理論。我們應(yīng)該屬于中觀(guān)派，但事實(shí)上我們連佛教最基本的理論——“說(shuō)一切有部”都還不了解。

“說(shuō)一切有部”與“經(jīng)量部”的理論

研究“說(shuō)一切有部”十分有趣。近年來(lái)在西方，比如芝加哥大學(xué)、波士頓大學(xué)，一些人對(duì)最基層的教派非常有興趣，認(rèn)為“說(shuō)一切有部”這種最基層的教派是非常科學(xué)的，他們甚至還跟印度教有過(guò)許多辯論。他們不相信上帝創(chuàng)造了一切。誰(shuí)是上帝呢？人們說(shuō)的“上帝”是什么意思？上帝至少要有三種特質(zhì)。他必須有無(wú)所不知的智慧，如果沒(méi)有這個(gè)的話(huà)，他不就跟我們一樣；他必須對(duì)眾生有平等的慈悲，不管對(duì)敵對(duì)友，都要有同樣的慈悲；他必須有幫助別人的能力。擁有這三種特質(zhì)，才能被稱(chēng)為上帝。

“說(shuō)一切有部”卻說(shuō)，如果上帝創(chuàng)造了我們，難道他不曉得我們?cè)谑芸鄦幔克粲兄腔郏蛻?yīng)該知道。如果他知道，難道對(duì)我們沒(méi)有慈悲嗎？他有能力呀，他若有創(chuàng)造我們的能力，也應(yīng)該有能力停止我們的痛苦，把我們帶上天堂。那為什么他不這么做呢？難道他喜歡看到我們?cè)谶@里受苦？像這一類(lèi)的辯論有許多。

佛教徒不相信上帝的存在，所以我們會(huì)這么問(wèn)：我們不相信有上帝，那么是誰(shuí)創(chuàng)造了所有這些生命呢？誰(shuí)創(chuàng)造出山川、河流，這種種的一切？對(duì)此，“說(shuō)一切有部”給出兩個(gè)答案。他們說(shuō)創(chuàng)造者有兩個(gè)，其中一個(gè)是很小很小的原子，由它創(chuàng)造出各種物體的形狀、顏色等。各位看，這是非常科學(xué)的講法。原子是這么小，無(wú)法再被分裂，而在特定因緣之下，原子聚集起來(lái)，就形成一個(gè)大東西，這是客觀(guān)的創(chuàng)造者。科學(xué)家相信這一點(diǎn)，他們相信我們的心也是由非常小且數(shù)量無(wú)限的原子所創(chuàng)造，他們相信這樣的理論。

今天是以概論來(lái)談佛教，所以就不多說(shuō)“經(jīng)量部”這一派，因?yàn)樗麄冎v的與“說(shuō)一切有部”幾乎一樣。

唯識(shí)宗的理論

“唯識(shí)宗”認(rèn)為這兩個(gè)基層教派講得都不夠好。他們覺(jué)得，不相信上帝是創(chuàng)造者，這說(shuō)得不錯(cuò)，但這兩派也犯了錯(cuò)誤。唯識(shí)宗根本不相信有個(gè)最小的原子，那是幻想，因?yàn)樾螤畲笮≈质莻€(gè)幻想。當(dāng)只有兩個(gè)東西時(shí)，自然可以說(shuō)一個(gè)較大、一個(gè)較小；可是當(dāng)有更小的東西出現(xiàn)時(shí)，原本較小的就變成較大的了。因此大小并非，而是隨情況改變。唯識(shí)宗并不相信有最小的原子，卻相信一切唯心造。這是很高級(jí)的哲學(xué)，“唯識(shí)”是佛教最偉大的派別之一。

如果我們明白這些，就能了解一些佛法。我們可以接著問(wèn)，為什么一切唯心造？唯識(shí)宗給出一個(gè)答案，他們說(shuō)，一切物體和現(xiàn)象都可分為兩種，一者客體，一者主體；一切客體和主體都是同時(shí)出現(xiàn)，所以一切唯心造。這有點(diǎn)兒難理解，我做個(gè)比喻來(lái)說(shuō)明。

在座各位有些人以前沒(méi)見(jiàn)過(guò)我，甚至十年前都沒(méi)聽(tīng)過(guò)我的名字。我這個(gè)人，我的邏輯，我的哲學(xué)，那時(shí)并不存在于你的世界里，直到你看到這個(gè)人，聽(tīng)到這個(gè)人，這個(gè)人的外表和聲音才在你心中留下印記。不過(guò)這時(shí)你可以想，他二十年前就已經(jīng)存在了，因?yàn)槟憧梢詫F(xiàn)在投射到過(guò)去，猜想二十年前他一定還是個(gè)嬰兒；你也可以將現(xiàn)在投射到未來(lái)，他就成了老人。

再舉一例，比如說(shuō)他吧，對(duì)他的父親來(lái)說(shuō)，他是個(gè)可愛(ài)的兒子；對(duì)他的太太來(lái)說(shuō)，他是個(gè)嘮叨的丈夫；對(duì)他的女朋友來(lái)說(shuō)，他是個(gè)帥哥；對(duì)他的兒子來(lái)說(shuō)，他是個(gè)慈愛(ài)的爸爸；對(duì)他女兒來(lái)說(shuō)，他是個(gè)嚴(yán)格的父親。你看，一個(gè)人可以有很多身份——兒子、丈夫、爸爸。怎么會(huì)這樣呢？因?yàn)椴煌说牟煌渡洚a(chǎn)生了這些變化。由此來(lái)看，一切由心造。

還可以舉一個(gè)例子，比如說(shuō)他吧，一定會(huì)有些人喜歡他，對(duì)這些人來(lái)說(shuō)，他長(zhǎng)相不錯(cuò)，是個(gè)好人；但對(duì)那些不喜歡他的人來(lái)說(shuō)，他的外表、發(fā)型、走路的樣子，以及他所做的一切，都令他們生氣，即使他一動(dòng)不動(dòng)也一樣。這就表示，不僅大小、形狀、顏色是唯心所造，世界上的美丑、好壞，也都是我們的心所造。因此“唯識(shí)宗”相信：一切唯心造，心是真正而究竟存在的東西。

中觀(guān)派的理論

我們要談的是中觀(guān)派。中觀(guān)派認(rèn)為，甚至連心都不存在，一切都是空性。在究竟上，一切是空；而在相對(duì)上，一切都能呈現(xiàn)，但并非以某種方式呈現(xiàn)，就表示以那種方式存在。

比如說(shuō)一杯水，對(duì)我們來(lái)說(shuō)是一杯水，但如果你放一條小魚(yú)在里面，然后問(wèn)它：“這是什么？”你想它會(huì)怎么回答？我不認(rèn)為它會(huì)說(shuō)這是水，因?yàn)檫@必然是它的家，在里面可以游泳、睡覺(jué)，所以它必定有不同的想法。我們?nèi)祟?lèi)認(rèn)為這是水，但對(duì)魚(yú)來(lái)說(shuō)這應(yīng)該是它的家。那么哪一個(gè)才是真正的存在？家還是水？人類(lèi)是很自私的，我們向來(lái)都認(rèn)為自己是對(duì)的，所以依我們來(lái)看一定是水，魚(yú)才是錯(cuò)的。這是我們的想法，但也正是我們的錯(cuò)誤所在。我們沒(méi)有理由，甚至沒(méi)有證據(jù)可以證明，這并非魚(yú)的家。我們不能證明水就是水，我們只是這樣相信，對(duì)吧？如果真有一場(chǎng)人與魚(yú)的爭(zhēng)論，一方說(shuō)這是水，一方說(shuō)這是家，那么孰是孰非很難斷定。用投票的方式分勝負(fù)嗎？那么我們一定會(huì)輸，因?yàn)轸~(yú)比人多。

所以好的說(shuō)法是，在實(shí)相上，杯中的東西既不是水也不是家。那它是什么？是空。就是無(wú)物存在，什么都沒(méi)有。但在相對(duì)上，它可以是任何東西，而且因?yàn)樗梢允侨魏螙|西，金剛乘就能把它當(dāng)成灌頂?shù)乃乐铮?dāng)作甘露。對(duì)金剛乘的人來(lái)說(shuō)，這是甘露；對(duì)魚(yú)來(lái)說(shuō)，這是家。是心在做斷定。

灌頂

我們來(lái)講一些灌頂?shù)氖虑椤９囗數(shù)蔫笪氖茿bhisheka，意思是“丟擲”或“倒入”。一般來(lái)說(shuō)，灌頂幾乎相當(dāng)于加持，但若以我們剛剛的邏輯來(lái)談，灌頂便有更為奇妙的作用，它超越加持，是一種引介。

好比你不認(rèn)識(shí)某個(gè)人，你的朋友介紹你們認(rèn)識(shí)，你就多了一個(gè)認(rèn)識(shí)的人。就像這樣，你對(duì)許多事不太了解，比如說(shuō)你不了解水，你被自己所定義的水限制住了，而水是很靈活的。因此為了將水的靈活性引介給你，金剛乘把水用作灌頂?shù)乃牢铩９囗攤鬟_(dá)給你什么？它將生命經(jīng)驗(yàn)的真實(shí)自性引介給你。它告訴你，從無(wú)始劫以來(lái)，我們即有無(wú)明，從無(wú)明產(chǎn)生五種情緒——貪、嗔、癡、慢、疑。當(dāng)這五種情緒增長(zhǎng)、成熟時(shí)，它就成了五蘊(yùn)。接著我們便有貪欲，對(duì)自身非常執(zhí)著，認(rèn)為自己的身體是如此珍貴。

我們不僅對(duì)自己的身體執(zhí)著，有時(shí)對(duì)別人的身體也執(zhí)著，即使身體充斥著糞便與血膿。如果我們把身體解剖開(kāi)來(lái)，其實(shí)沒(méi)什么可執(zhí)著的。我們執(zhí)著身體的哪一部分呢？這個(gè)身體本來(lái)就不漂亮，如果你不管它，它還會(huì)變臟、變臭、變得惡心。然而我們真的有很多執(zhí)著，我們成為身體的奴隸。當(dāng)它冷了，我們會(huì)找東西來(lái)蓋；當(dāng)它餓了，我們會(huì)去吃點(diǎn)東西；如果有人敲你一下，你就生氣。特別是，如果有人敲你，你就期待那個(gè)敲你的人說(shuō)抱歉；如果他沒(méi)說(shuō)，你就會(huì)很生氣。只要那個(gè)人向你道歉，即使他把你打得很重，幾個(gè)字的抱歉也可以把你剛才所有的痛苦帶走。我們的心就像小嬰孩的心。你以為那個(gè)人敲了你，并期待他說(shuō)抱歉，但事實(shí)也許是，他并不知道自己打到了你，或者他說(shuō)了抱歉，可是你沒(méi)聽(tīng)到，甚至也許他認(rèn)為是你該說(shuō)抱歉。所有這些情況使生活變得非常非常復(fù)雜，這一切都是因?yàn)槲覀冇袌?zhí)著。

再舉個(gè)例子。如果你的頭撞到墻，你通常會(huì)怪罪哪一方呢？我們通常會(huì)責(zé)備這個(gè)墻怎么這么硬、怎么不會(huì)動(dòng)，我們從來(lái)不責(zé)備自己，也不會(huì)罵自己的頭怎么這么軟。如果沒(méi)有這個(gè)頭，就不會(huì)撞到墻，也就不會(huì)痛了，所以你要負(fù)部分責(zé)任，因?yàn)槟阌羞@個(gè)頭。而我們從來(lái)不這么想，我們都是責(zé)備別的東西，然后感到生氣。這對(duì)墻來(lái)說(shuō)不算什么，但如果是對(duì)生命體，情況就比較復(fù)雜了。

我們剛剛提到五蘊(yùn)，以上所說(shuō)即為色蘊(yùn)。講這些會(huì)令人想睡覺(jué)，所以我不打算通通都講。

五蘊(yùn)的另一蘊(yùn)為識(shí)蘊(yùn)。識(shí)蘊(yùn)也很無(wú)明，所以我們必須清凈它，就像洗衣服一樣。當(dāng)你洗衣服時(shí)，你洗的是什么？不是這些衣服，而是臟東西。衣服怎么可能被洗呢？你只是洗掉臟東西而已，你不想要這些暫時(shí)性的臟東西。就像這樣，你凈化識(shí)蘊(yùn)，而不是清洗識(shí)蘊(yùn)。你把識(shí)蘊(yùn)當(dāng)中的臟東西洗掉。以喜金剛的傳統(tǒng)來(lái)說(shuō)，識(shí)蘊(yùn)的臟東西就是憤怒，憤怒必須被洗掉。要用哪種肥皂和水呢？答案是阿佛。不過(guò)此時(shí)你是無(wú)明的眾生，你不能說(shuō)：“喂，阿佛，你來(lái)幫我清洗我的憤怒吧！”

既然一切都是心造，你便創(chuàng)造一個(gè)阿佛的模樣——藍(lán)色，具足一切佛的功德。除此之外，你也把它轉(zhuǎn)化成一個(gè)寶瓶，裝有一些水，因?yàn)槟阏J(rèn)為水能清洗東西——所以金剛乘用的是這種方法。接著你把水喝下去，它會(huì)洗掉臟東西，然后會(huì)發(fā)生什么呢？當(dāng)你洗衣服的時(shí)候，你把臟東西洗掉；臟東西洗掉以后，這衣服變干凈了，是這樣嗎？不，衣服從不會(huì)變干凈。因?yàn)槲艺f(shuō)過(guò)，衣服從未臟過(guò)，臟東西不是衣服，臟東西是臟東西，衣服是衣服，臟東西和衣服是分開(kāi)來(lái)的。正因?yàn)榕K東西和衣服是分開(kāi)來(lái)的，所以才有可能把臟東西洗掉；如果臟東西是衣服，就不可能洗掉它。而既然衣服從來(lái)沒(méi)有臟過(guò)，衣服怎么可能變干凈呢？因此最終你領(lǐng)悟到，衣服就是衣服。識(shí)蘊(yùn)就是阿佛，這個(gè)佛的能量就是如鏡子一般的智慧(大圓鏡智)。

五蘊(yùn)、五方佛、五種智慧、五色、五種情緒(五毒)、五種法飾(比如蓮花)，所有這些五個(gè)、五個(gè)湊在一起，你就了解了什么是灌頂。不要認(rèn)為這些東西是在外面，這些都在你里面。這是有關(guān)灌頂?shù)暮?jiǎn)介。

禪定

接著簡(jiǎn)單說(shuō)說(shuō)禪定。禪定實(shí)質(zhì)上是“覺(jué)”的連續(xù)，而非我們?cè)诙U定時(shí)的行為——身體打直，盤(pán)腿，閉眼好幾個(gè)鐘頭。你必須專(zhuān)注，這是你首先要做的，如果沒(méi)有專(zhuān)注(止)，什么都做不成。現(xiàn)在，你們有些人似乎很專(zhuān)注地在聽(tīng)講，所以你以為你的心并不散亂。一般來(lái)說(shuō)我們的心十分松懈，當(dāng)我們開(kāi)始禪定時(shí)，我們遇到的干擾越來(lái)越多。比如說(shuō)，現(xiàn)在大家都專(zhuān)注于我，不要散漫，就這么待上幾秒鐘……但你開(kāi)始散漫，開(kāi)始更清晰地聽(tīng)到噪聲，為什么？我們以為靜坐時(shí)才出現(xiàn)妄念，事實(shí)并非如此，你只是這時(shí)才知道有妄念而已。因此我向來(lái)對(duì)學(xué)生說(shuō)：“你所認(rèn)知到的及時(shí)件事，就是我們有顆散漫游蕩的心。”就是這樣。

以一場(chǎng)簡(jiǎn)短的公開(kāi)演講來(lái)說(shuō)，我實(shí)在不知要說(shuō)什么。下一次也許試試六天的課程，如此你們才能真正學(xué)到一些東西。我們現(xiàn)在幾乎像是在讀索引，不過(guò)至少我希望你得到的不只是個(gè)索引，而是個(gè)功能表，那么你至少還獲得某些滋養(yǎng)。