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自我覺悟者的標志

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主克里希那說：從心意的所有欲望中解脫出來，滿足于知曉至上存在這一至福，阿周那啊，這樣的人就被稱為覺悟者。(2.55)

根據母親莎爾達(Sarda)的說法，不能把追求知識、虔信和解脫的欲望歸類欲望，因為它們是較高層次的欲望。一個人首先要用較高層次的欲望代替較低層次的欲望，然后再棄絕較高層次的欲望，從而獲得徹底自由。有人說，較高的自由就是不再變得自由的自由。

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被稱為覺悟者的圣人，智力穩固，心意平靜，遇災難不煩惱，遇歡樂不貪圖，擺脫了執著、恐懼和憤怒。(2.56)

對人、地點和對象的執著奪走了人的智力，這樣的人目光短淺。人們無助地被執著之繩所套牢。必須學會用關于者的知識之劍砍斷這根繩索。

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不執于任何事物(除了自我)的人，心意和智力變得穩固，他們不會因為得到了想要的結果而狂喜，也不會因為收獲了不想要的結果而煩惱。(2.57)

真正的靈修者在任何情況下都保持著平靜和喜悅的面容。

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當一個人能夠從感覺對象那里徹底撤回感官，就像烏龜為了免于災禍而把肢體縮回殼內一樣，這樣的人就被認為是智力穩固者。(2.58)

如果一個人學會了在感官對象面前控制住或撤回感官，就如烏龜在遇到危險時把肢體縮回龜殼內而無法強制它伸開肢體直到危險過去一樣，那么，其自我知識的燈就被點亮，這個人就會感知內心那自我照耀的至上存在(MB 12.174.51)。一個自我覺悟者，可以像烏龜一樣控制住自己的感官，盡享世界的美妙。而要凈化感官并像烏龜一樣控制住感官，其方式就是始終利用它們來服務于主。

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如果一個人放棄了感官享受，對感官快樂的欲望就會逐漸消退，但對感官享受的渴望仍會以極其精細的形式存在。只有知曉至上存在的人，這種精細的渴望才會徹底消失。(2.59)

當人們放棄了感官享受，或者因疾病或年老必須進行某些生理限制時，對感官快樂的欲望就會暫時停止。但是作為精細的心理印跡，渴望仍然存在。那些品嘗到與至上存在合一之甘露的人，將不會在低層次的感官快樂中尋求享受。但精細的渴望就如同那些隨時準備搶劫的強盜在等待合適的機會一樣潛伏著。

放縱感官的危害

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阿周那啊，騷動不安的感官甚至會使奮力達致圓滿的智者，也被迫失去自制力。(2.60)

智者始終會對心意保持警惕。絕不能信任心意，它甚至會誤導努力求道的智者(BP 5.06.02-05)。人們必須非常警惕和密切注視到處游蕩的心意。絕不要放松警惕，直到達成覺悟到神這一最終目的。母親莎爾達說：正如水的本性是向下流動一樣，心意的本性是走向低級的享受對象。正如陽光將水蒸發到天空一樣，上主的恩典能夠使心意走向高級的對象。

人的心意一直準備欺騙和捉弄人。因此，自律、持續警惕、真誠靈修是必不可少的。心意就像脫韁的野馬，絕不要任由它進入感官享受之地。靈性生活的道路極為崎嶇，必須非常小心地行走才不致跌倒。靈性之旅并不是在乘坐一條充滿歡樂的渡船，而是在行走一條像刀刃一樣非常艱難的小道。正如鐵在加熱、冷卻和錘打的交替作用下才能鍛鑄成鋼，靈性道路上的諸多障礙、干擾和失敗有助于虔信者變得更加強大和取得進步。不要因為失敗而氣餒，要下定決心堅定不移地走下去。

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控制住感官之后，就應該堅定地把心意集中在作為至上目標的我之上。當一個人的感官得到控制時，他的智力就得以穩定。(2.61)

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思念感官對象，就會執著于感官對象。執著于感官對象，就會渴望感官對象。渴望得不到滿足，就會產生憤怒。(2.62)

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憤怒產生錯覺(或錯誤的念頭)，錯覺迷惑心意。心意迷惑，則理性毀滅。理性毀滅，人就會跌倒在正道上。(2.63)

通過感官控制和知識獲得寧靜

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受過訓練的人，用受控的感官享受感官對象，從執著和厭惡中擺脫出來，獲得寧靜。(2.64)

唯有通過控制感官而非滿足感官，才能獲得真實的平靜和快樂。

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獲得寧靜，就擺脫了一切悲傷。這樣的寧靜者，其智力變得穩固，并與至上者合一。(2.65)

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那些未與至上者合一的人，既沒有自我知識，也沒有自我認知。沒有自我認知，就沒有平靜。沒有平靜，就沒有快樂。(2.66)

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當飄忽不定的感官控制了心意，就會盜走智力，使之無法抵達平靜和快樂的靈性之岸，就像海上的一葉扁舟在風暴中無法抵達海岸。(2.67)

若心意得不到控制，任由感官如無舵的扁舟任意漂流，這樣的人不是行動者，他們產生惡業。

對享受火光快樂的貪婪導致了蛾子的毀滅，對享受感官愉悅的欲望使人遠離開自我知識而落進輪回之網中(MB 3.02.69)。

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因此，阿周那啊，只有當感官離開感官對象時，智力才會穩固。(2.68)

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當眾生處于黑夜時，自我控制的瑜伽士保持著清醒；而當眾生醒著時，瑜伽士卻認為是黑夜。(2.69)

當世俗眾生處于黑夜時，苦行者保持著清醒或超然，因為他們要探尋較高的真理。當一個人擺脫了世俗的欲望時，他就被認為是清醒的(TR 2.92.02)。瑜伽士永遠會覺知到其他人覺知不到的靈魂。圣人也不會去覺知其他人覺知的感官對象。苦行者的生活不同于貪圖物欲者的生活。被瑜伽士認為是真的東西，在世俗之人看來毫無價值。當大多數人在虛幻世界的黑夜中沉睡做夢時，瑜伽士卻保持著清醒，因為他已脫離他生活在其中的這個世界。

能夠看見、聽見或想象到的一切，都根植于無知中，無一存在于實在中。正如在睡夢中，國王變乞丐，或貧民變天帝，但醒來時，他卻沒有得到或者失去任何東西，所以人們必須仔細審視這個世界。除非你一直醒著，否則就會有快樂或悲傷。摩耶處于梵與塵世之間。心意是摩耶的另一個名字，它從梵中創造了這個虛幻的表象世界。因此，所有沒有任何創造物是真實不虛的。所有人都沉睡在虛妄和無知的黑夜里，他做著各種各樣的夢，他們甚至不知道他們處于夢的世界里。這就是摩耶的欺騙力！只有智慧才能識破這種欺騙。

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正如河水流進完滿的大海不會產生任何動靜一樣，當所有欲望消散在心意中而不會產生任何精神困擾時，人就達致平靜。渴望物質對象的人，永遠不會平靜。(2.70)

河流在流動中帶走木頭和其他物體，同樣，欲望之河的激流能夠帶走貪圖物欲者的心意。而瑜伽士平靜的心意就像海洋，它接受欲望的河流而不被其困擾，因為他根本不考慮個人的得失。人的欲望漫無止境，滿足欲望就如用鹽水止渴：非但不能止渴，反而增加了干渴。

試圖滿足物質的欲望就像給火添薪。如不添加更多的柴火，火就會熄滅(MB 12.17.05)。如果一個人還沒有征服較大的敵人(即欲望)就死去，人就必然會陷入輪回再生之中，并與這個敵人一次又一次的戰斗直到取得勝利(MB 12.16.24)。在被風吹亂的湖水中人不能看清自己的面孔，當心意和感官被物質欲望的風擾亂時，人不能認識自己的真我(MB 12.204.03)。

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放棄一切欲望，擺脫所有

……