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一月

1月1日

依據佛陀的智慧，我們確實可以利用生命來為死亡未雨綢繆。我們不必等到親密的人死得很痛苦，或受到絕癥折磨時，才去觀察我們的人生，也不必到死時還赤手空拳地面對未知。此時此地，我們就可以開始尋找生命的意義。我們可以全心全意、無比、心平氣和地把每一秒鐘當成改變和準備死亡與永恒的契機。

1月2日

學習禪坐，是你這輩子所能給自己較大的禮物。唯有通過禪定，你才能踏上發掘真性的旅程，找到你想活得好、死得安詳所需的定力和信心。禪定是通往證悟之路。

1月3日

在教禪坐時，我常在開頭就說：“把你的心帶回家，然后放下，放松。”

整個禪坐過程可以簡化成這三個重點：把你的心帶回家、放下、放松。每個重點都包含著許多層面的意義。

把你的心帶回家，意思是通過專注的修習，把心帶進安住的境界。其深義是把你的心轉向內在，安息在心性之中。這本身就是較高的禪定。

放下就是把心從執著的牢獄中解放出來，因為你認識到一切痛苦、恐懼和挫折都來自執著心的貪欲。在比較深的層次里，由于你越來越了解心性而產生的體悟和信心，可以啟發深廣而自然的寬容心，讓你解脫心里的一切執著，讓心自在無礙，在禪定的啟發中融化。

，所謂放松就是心要寬廣，放松心情。更深入一點來說，放松你自己，進入真正的心性，也就是本覺之中。這種喚起的過程，藏文的意思是“在本覺上放松”。這就好像把一撮沙倒在平面上，每一粒沙都自動安頓下來。這就是你在真性中放松的方式，讓一切思想和情緒自然地平息，融入心性的狀態中。

1月4日

我們有多少人就像故事中的窮人，被所謂“動的惰性”搞得團團轉呢？惰性自然有不同的表現：東方的惰性和西方的惰性。東方的惰性在印度表現得最為淋漓盡致，包括整天懶洋洋地曬太陽，無所事事，逃避任何工作或有用的活動，茶喝個沒完沒了，聽電影歌曲，收音機開得震天響，和朋友瞎扯；西方的惰性則大異其趣，一輩子都忙得身不由己，沒有時間面對真正的問題。

如果我們觀察自己的生活，就可以很清楚地發現，我們一生都在為無關緊要的“責任”忙碌。有一位上師把它們比喻為“夢中的家務事”。我們告訴自己，要花點時間在生命中的大事上，卻從來找不出時間。即使是早上剛起床，也有一大堆事要做：打開窗子、鋪床、沖澡、刷牙、喂狗、喂貓、清掃昨晚留下來的垃圾，發現糖或咖啡沒了就出去采購，做早餐……一大堆數不完的名堂。然后，有衣服要整理、挑選、熨平，然后再疊好，還要梳頭發、化妝。 整天的時間都被電話和瑣碎計劃等許多“責任”占滿，一籌莫展，也許稱之為“不負責任”還比較妥當。

1月5日

喪親之痛也會尖銳地提醒你，在日常生活中不愿表達你的愛和感激或請求寬恕的后果，如此可以讓你更關心那些目前還活著的親人。庫伯勒 羅斯說：“我試著教人們，當別人還聽得見的時候，要把這些話說出來。”雷蒙德 穆迪畢生從事瀕死經驗的研究，他寫道：“我開始了解，在日常生活當中，我們是多么接近死亡啊！現在我會比從前更小心地讓每一個我愛的人知道我的感覺。”

1月6日

啟發悲心有一種強有效的方法，那就是把他人看成你自己。 畢竟所有人類都是相同的—由肉、骨、血組成。我們大家都要快樂，都要避免痛苦。而且，我們都有要求快樂的同等權利。換句話說，了解我們與他人平等無二很重要。

1月7日

盡管我們總是說做人要實際，但西方人所說的實際，其實是無知，而且常常是自私而短視。我們的眼光膚淺到只注重今生，到頭來墜入騙局，現代社會中無情而具毀滅性的物質主義便是由此產生的。沒有人談死亡，沒有人談來生，因為人們認為談及它們會妨礙世界的“進步”。

如果我們最希望自己活得真實并繼續活下去，為什么還要盲目地認為死亡是終結呢？為什么不嘗試探索來生的可能性呢？如果我們真的就像我們所說的那么務實，為什么不開始嚴肅地反問自己：我們的“真實”未來到底在哪兒？畢竟，很少人能活過一百歲。過了那一點，就是未知的永恒……

1月8日

從藏傳佛教的觀點來看，我們可以把整個中陰的存在分成四個持續不斷而息息相關的實體：1.生；2.臨終和死亡；3.死后；4.轉世。

它們可以稱為四種中陰：

此生的自然中陰；

臨終的痛苦中陰；

法性的光明中陰；

受生的業力中陰。

中陰是解脫的好機會，如同佛法告訴我們的，中陰在某些時刻的威力特別強，潛力特別大，不管你做什么，都能產生巨大而深遠的影響。我把中陰想成走到懸崖邊緣的時刻；譬如，上師向弟子介紹最精要、本初且最深處的心性的時刻。不過，在這些時刻中，威力較大和最富潛能的，還是死亡那一刻。

1月9日

當你認真觀察，就可以發現萬物本身并非真實存在，這種非獨立存在，我們稱為“空性”。讓我們來觀想一棵樹。當你想到一棵樹的時候，就會想到一個明確的物體。在某個層次上，就像海浪一樣，樹確實是明確的物體。但當你仔細觀察，就會發現，樹畢竟沒有獨立的存在。細細思考，還會發覺，樹可以化解成一個極微細的關系網，延伸到整個宇宙。落在樹葉上的雨，搖動樹的風，滋養樹的土壤、四季和氣候，乃至日月星辰之光芒，都構成樹的一部分。當你繼續想下去，就可以發現宇宙間的一切都在成就這棵樹：任何時刻，樹都不能獨立于其他事物；任何時刻，樹的本質都在微細變化中。這就是我們所謂一切皆空，一切皆無法獨立存在。

1月10日

當更多人了解他們的心性時，他們將會珍惜自己生存的世界，知道它多么美好，并樂意為保存這個世界而奮斗。很有趣的是，藏語中“佛教徒”發音為“nangpa”，意譯為“內省的人”—從心性而非從外尋找真理的人。佛教的一切教法和訓練，都只針對一個目標：往內看心性，從而擺脫死亡的恐懼，幫助我們體悟生命的真相。

1月11日

佛教禪師知道心多么有彈性和可塑性。如果我們訓練它，什么事都辦得到。事實上，我們早已被輪回訓練有素。我們被訓練去嫉妒、執取、焦慮、憂傷、絕望和貪婪，被訓練得一旦面對刺激就暴跳如雷。其實，我們已經被訓練到非常嚴重的地步，不必努力去激發，這些負面的情緒就會自動生起。因此，一切都是訓練和習氣的問題。如果我們對自己誠實，就會清楚，把心投入混淆的狀況中，很容易成為迷惑陰郁的專家，耽于沉溺，不自覺而堅定地屈服于它的支配。在禪坐中，讓心致力于解脫妄想，我們將發現，只要有耐心、紀律和正確的訓練，時間一久心會自動解開自己的結，并認識本有的喜悅和清明。

1月12日

面對死亡，我們總有無限的痛苦和迷惘，最主要的原因是我們忽視無常的真相。

我們總是認為改變等于損失和受苦。如果改變發生了，就盡可能麻醉自己。我們倔強而毫不懷疑地假設：恒常可以提供安全，無常則不能。但事實上，無常就好像是我們在生命中碰到的一些人，開始時難以相處，但認識久了，卻發現他們比我們想象中來得友善，并不恐怖。

1月13日

人類一輩子都在準備，準備，準備：只是對下一輩子沒作準備。

—卓巴格堅

1月14日

心性像什么？想象心性的體性就像空無一物、廣大無邊、自始清凈的天空；想象心性的自性如太陽的光明清澈、無所不在、自然顯現；想象心性的能量，即慈悲的顯現，如陽光大公無私地普照萬物，遍滿四面八方，無可抵擋，無所不在。

1月15日

你會對一切還沒有證悟真性的眾生，自然地生起慈悲心。它是如此無邊無際，如果眼淚可以表達的話，你會不停地哭泣。當你證悟心性時，不僅會生起慈悲，而且會生起許多善巧方便。而且，你將自然地解除一切痛苦和恐懼，諸如對于生、死和中陰身的恐懼。如果你想描述這種從證悟產生的喜樂，誠如諸佛所說，即使你將世界上的一切光榮、喜悅、快樂和幸福都聚集在一起，也不及你證悟心性時經驗到的喜樂的千萬分之一。

—紐舒堪布仁波切

1月16日

然而，往內觀照是多么困難的事！我們多么容易被舊習氣主宰啊！就像紐舒堪布的詩告訴我們的，即使它們帶來痛苦，我們也以幾近聽天由命的態度接受它們，因為我們慣于屈從。我們自以為崇尚自由，但一碰到習氣，就淪為它們的奴隸。

雖然如此，反省還是可以慢慢帶給我們智慧。我們注意到自己一再掉入那不斷重復的固定模式里，也開始希望跳出窠臼。當然，我們也許還會再掉入其中，但慢慢地我們可以跳出來，有所改變。

1月17日

藏語稱身體為“l保饉際恰傲糲呂吹畝鰲保裥欣鉅謊C看撾頤撬怠發筆保褪竊諤嶁炎約海頤侵皇鍬每停菔弊≡詿松痛松懟R虼瞬刈迦瞬⒉灰勻渴奔涓納仆庠諢肪常悅餿瞇姆稚ⅲ槍懷浴⒐淮⒂形葑[吐懔恕H綣頤羌絳衲殼罷庋褳房喔勺非笪鎘突崍裎拗鰨ト松哪勘輟B每妥]霉葜螅綣巧裰欽5幕埃嶂匭倫頒攴考瀆穡?

1月18日

業并不是宿命和命定，而是指我們有創造和改變的能力。業具有創造性，因為我們可以決定如何及為何行動；我們可以改變，未來掌握在自己手中。

佛陀說：

業，創造萬物，如藝術家；

業，構成萬物，如舞蹈家。

1月19日

心性藏語發音為“rigpa”，是指本初、純凈、原始的覺知，稱得上當下明智、清晰、輝煌和覺照的本覺。它是永遠不受變化或死亡觸及的。目前，它就隱藏在我們的心中，在凡夫心中，被我們急速變化的心念和情緒蒙蔽。就好像一陣強風可以把云吹走，露出光芒四射的太陽和廣闊的天空，在某些特殊的情形下，某種啟發也可以讓我們揭開且瞥見這種心性。這些靈光一現固然有許多深度和程度，但每一種深度和程度都可以帶來某種了解、意義和自由，因為心性就是了解的基礎。

1月20日

我們的心是美妙的，但也可能是自己較大的敵人，給我們添了很多麻煩。我希望心能像一副假牙，我們可以自行決定帶走或是留在昨夜床旁的桌子上，至少可以暫停它無聊煩人的妄為，讓我們得到休息。

我們對自己的心是如此仁慈，甚至當佛法在內心撥動琴弦，給我們前所未有的感動時，我們還是退縮不前，因為有一些根深蒂固和令人費解的猜疑心阻擋了我們。

在某些時候，我們需要停止不信任。我們需要放下懷疑和猜忌，這些本應該保護我們，卻從未成功，最終，甚至比它們本該阻擋的傷害更令我們痛苦不堪。

1月21日

一種有用的禪坐方法是把心輕輕地放在一個對象上。你可以使用一個自然美麗的對象，讓自己產生特別的靈感，譬如一朵花或一顆水晶。然而，具體表現真理的東西，諸如佛像、基督像，特別是你上師的像，會更有威力。上師活生生地把你和真理聯結在一起；由于你和上師的師徒關系，只要看著他的臉，你的自性就會與靈感、真理聯結在一起。

1月22日

想象有一個人發生車禍，被送到醫院后突然清醒過來，發現她喪失記憶。從外表來看，她毫發無傷，但已經不記得自己到底是什么人。同樣的情況，我們記不得自己的真實身份、本性，卻狂亂地到處投射，扮演另一個人，執著不放，就像一個不斷掉進深淵的人。這個虛假的、妄執的身份就是“自我”。

1月23日

我們要再次強調的是：最重要的是教法的真理，而不是老師這個人。這是佛陀提醒“四依止”的原因：

依法不依人；

依義不依語；

依了義不依不了義；

依智不依識。

所以，我們應該記住，真正的老師是真理的發言人，是真理慈悲的“智慧展現”。事實上，一切諸佛、上師和先知都是這個真理的化身，以無數善巧、慈悲的形象示現，引導我們通過他們的教法回歸真性。因此，一開始的時候，比尋找老師還重要的是尋找和遵行教法的真理，因為當你與教法的真理接觸時，你就會發現你和上師接觸了。

1月24日

在我的傳統里，我們尊敬上師，因為他們甚至比一切諸佛還慈悲。雖然一切諸佛的慈悲和力量永遠存在，但我們的業障卻阻止我們與諸佛面對面相會。反之，我們可以會見上師；他是活生生的人，會呼吸、講話、動作，就在我們的面前，以各種可能的方式顯示諸佛之道：通往解脫之道。對我來說，我的上師們一直是活真理的化身，他們無可否認地顯示出證悟可以發生在這一世、這個世界、此地、此時；同時，在我的修行、工作、生命和解脫的旅途上，他們一直是較高啟示。對我來說，上師們象征我的神圣誓愿證悟為及時要務，直到我真正證悟為止。我充分了解，只有在證悟之后才能認識他們的本質和他們無限的寬大、愛心和智慧。

1月25日

這種慈悲的大愿，在梵文中稱為菩提奇他。“菩提”的意思是證悟的本質，“奇他”的意思是心。因此，我們可以把它翻譯為“證悟的心”或簡稱“菩提心”。喚醒和發展證悟的心，就是讓我們佛性的種子漸漸成熟，等到我們的慈悲修行變得圓滿和周遍一切時，那顆種子必將莊嚴地開花成佛。因此，菩提心是整個修行的源泉和根。正因如此，在傳統里，我們才會如此迫切地祈禱：

無上珍貴菩提心，

未生起者令生起，

已生起處不退轉，

愿彼增長再增長！

1月26日

觀照死亡，可以加深你的“出離心”。出離心，藏文發音為“ng?jung”。“ng欏鋇囊饉際恰叭肥檔摹被頡氨厝壞摹保癹ung”的意思是“走出”、“出頭”或“出生”。時常深入反省死亡，可以讓你發現自己正從習氣中“走出”，通常帶著厭惡的感覺。你開始發現自己越來越能隨時放下它們，最終順利地從習氣中解脫出來，誠如上師們所說的“好像從奶酪中挑出毛發”那般容易。

1月27日

中陰教法源自古老的《大圓滿密續》。它提到有一只神話中的鳥，名叫金翅鳥，一出生就已經發育完成。這種影像象征我們的本性本來就是無瑕的。金翅鳥的后代，在蛋里就已經羽毛豐滿，但在出來之前并不會飛，一直要等到蛋殼破裂，才能夠一飛沖天。同樣的道理，上師告訴我們，佛性被身體隱藏，一旦身體被舍棄了，佛性將大放光明。

1月28日

生和死就在心中，不在別處。這種教法至今仍具有革命性的佛教智慧。佛教認為心是一切經驗的基礎，它創造了快樂，也創造了痛苦；創造了生，也創造了死。

1月29日

有24小時，敦珠仁波切帶著夫人坐車經過法國，一路上贊嘆著旖旎的鄉間風光。路過粉刷艷麗、繁花爭妍的大墳場時，敦珠仁波切的夫人說：“仁波切，看！每一樣東西都這么整齊干凈，甚至連他們擺放尸體的地方都一塵不染。”

“啊，是的。”他說，“一點也不錯。這是多么文明的國家啊！他們蓋了這么棒的房子給尸體住，但你有沒有注意到，他們也蓋了這么棒的房子給活尸體住。”

1月30日

如果你坐著的時候，心與身并未相應—例如，你在擔心或想著某件事—你的身體就會感到不舒服，困境也比較容易產生。反之，如果你的心處于寧靜、受啟發的狀態，就會影響全身的姿勢，你可以更輕松自在地坐著。因此，重要的是，要讓身體的姿勢和體證心性所產生的信心結合在一起。

1月31日

“見”又是什么呢？它無非是看見事物如本來面目的實際狀態：它就是了解真實的心性即萬事萬物的真實本性，它就是領悟心的真性即真理。敦珠仁波切說：“見就是對原原本本的覺醒的認識，它包含一切事物：感官的認知(能)和現象的存在(所)、輪回和涅槃。這種覺察有兩個層面：層面的空和相對層面的表象或感受。”