全書以宋﹑元兩朝為重點(diǎn)﹐徵引歷代有關(guān)資料﹐說明其源流演變。詳細(xì)論述中國戲曲形成的過程。書中介紹了古代巫者的裝神和娛神﹔春秋戰(zhàn)國時(shí)代倡優(yōu)的戲謔和諷諫﹔漢代的角觝戲﹔唐代的歌舞戲﹑滑稽戲﹑參軍戲等。書中認(rèn)為﹐宋代滑稽戲得到進(jìn)一步發(fā)展﹐而小說與講史的故事結(jié)構(gòu)﹐傀儡戲和影戲的人物造型﹐舞隊(duì)的形體動作﹐樂曲的成套唱腔﹐都促進(jìn)了宋雜劇的形成。書中提出﹐宋雜劇尚兼有競技游戲﹐還不是純正的戲曲。與宋雜劇時(shí)間相近﹑體制相仿的有金院本。這也為戲曲地歷史開研究創(chuàng)了一個(gè)全新的課題。
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王國維(1877—1927),字伯隅,又字靜安,號觀堂,又號永觀,又號人間,謚忠愨,漢族,浙江省嘉興市海寧鹽官鎮(zhèn)人,清末秀才,我國近代享有國際盛譽(yù)的著名學(xué)者,近現(xiàn)代在文學(xué)、美學(xué)、史學(xué)、哲學(xué)、古文字學(xué)、考古學(xué)等各方面成就卓著的學(xué)術(shù)巨子、國學(xué)大師。徐志摩、穆旦、金庸等人與其俱為同鄉(xiāng),甲骨四堂[(郭沫若(號鼎堂)、董作賓(號彥堂)、羅振玉(號雪堂)和王國維(號觀堂)]之一。
及時(shí)章上古至五代之戲劇
第二章宋之滑稽戲
第三章宋之小說雜戲
第四章宋之樂曲
第五章宋官本雜劇段數(shù)
第六章金院本名目
第七章古劇之結(jié)構(gòu)
第八章元雜劇之淵源
第九章元?jiǎng)≈畷r(shí)地
第十章元?jiǎng)≈嫱?/p>
第十一章元?jiǎng)≈Y(jié)構(gòu)
第十二章元?jiǎng)≈恼?/p>
第十三章元院本
第十四章南戲之淵源及時(shí)代
第十五章元南戲之文章
第十六章余論
附錄一元戲曲家小傳
附錄二《曲錄》自序
附錄三王國維著《宋元戲曲史》
索引
及時(shí)章
上古至五代之戲劇
歌舞之興,其始于古之巫乎?巫之興也,蓋在上古之世?!冻Z》:"古者民神不雜,民之精爽不攜貳者,而又能齊肅衷正。(中略)如此,則明神降之。在男曰覡,在女曰
巫。(中略)及少皞之衰,九黎亂德,民神雜糅,不可方物。夫人作享,家為巫史。"然則巫覡之興,在少皞之前,蓋此事與文化俱古矣。巫之事神,必用歌舞?!墩f文解字》(
五):"巫,祝也。女能事無形以舞降神者也。象人兩褎舞形,與工同意。"故《商書》言:"恒舞于宮,酣歌于室,時(shí)謂巫風(fēng)。"《漢書·地理志》言:"陳太姬婦人尊貴,好祭
祀,用史巫,故其俗巫鬼。"《陳詩》曰:"坎其擊鼓,宛邱之下,無冬無夏,治其鷺羽。"又曰:"東門之枌,宛邱之栩,子仲之子,婆娑其下。"此其風(fēng)也。鄭氏《詩譜》亦
云。是古代之巫,實(shí)以歌舞為職,以樂神人者也。商人好鬼,故伊尹獨(dú)有巫風(fēng)之戒。及周公制禮,禮秩百神,而定其祀典。官有常職,禮有常數(shù),樂有常節(jié),古之巫風(fēng)稍殺。然其
余習(xí),猶有存者:方相氏之驅(qū)疫也,大蠟之索萬物也,皆是物也。故子貢觀于蠟,而曰一國之人皆若狂,孔子告以張而不弛,文武不能。后人以八蠟為三代之戲禮(《東坡志林》
),非過言也。
周禮既廢,巫風(fēng)大興;楚越之間,其風(fēng)尤盛。王逸《楚辭章句》謂:"楚國南部之邑,沅湘之間,其俗信鬼而好祠,其祠必作歌樂鼓舞,以樂諸神。屈原見俗人祭祀之禮,歌
舞之樂,其詞鄙俚,因?yàn)樽鳌毒鸥琛分?古之所謂巫,楚人謂之曰靈?!稏|皇太一》曰:"靈偃蹇兮姣服,芳菲菲兮滿堂。"《云中君》曰:"靈連踡兮既留,爛昭昭兮未央
。"此二者,王逸皆訓(xùn)為巫,而他靈字則訓(xùn)為神。案:《說文》(一):"靈,巫也。"古雖言巫而不言靈,觀于屈巫之字子靈,則楚人謂巫為靈,不自戰(zhàn)國始矣。
古之祭也必有尸。宗廟之尸,以子弟為之。至天地百神之祀,用尸與否,雖不可考,然《晉語》載"晉祀夏郊,以董伯為尸",則非宗廟之祀,固亦用之?!冻o》之靈,殆
以巫而兼尸之用者也。其詞謂巫曰靈,謂神亦曰靈,蓋群巫之中,必有象神之衣服形貌動作者,而視為神之所馮[憑]依:故謂之曰靈,或謂之靈保?!稏|君》曰:"思靈保兮賢
姱。"王逸《章句》,訓(xùn)靈為神,訓(xùn)保為安。余疑《楚辭》之靈保,與《詩》之神保,皆尸之異名?!对姟こ摹吩疲?神保是饗。"又云:"神保是格。"又云:"鼓鐘送尸,神
保聿歸。"《毛傳》云:"保,安也。"《鄭箋》亦云:"神安而饗其祭祀。"又云:"神安歸者,歸于天也。"然如毛、鄭之說,則謂神安是饗,神安是格,神安聿歸者,于辭
為不文?!冻摹芬辉?,鄭、孔二君皆以為述繹祭賓尸之事,其禮亦與古禮《有司徹》一篇相合,則所謂神保,殆謂尸也。其曰"鼓鐘送尸,神保聿歸",蓋參互言之,以避復(fù)耳
。知《詩》之神保為尸,則《楚辭》之靈??芍印V劣谠√m沐芳,華衣若英,衣服之麗也;緩節(jié)安歌,竽瑟浩倡,歌舞之盛也;乘風(fēng)載云之詞,生別新知之語,荒淫之意也。是
則靈之為職,或偃蹇以象神,或婆娑以樂神,蓋后世戲劇之萌芽,已有存焉者矣。
巫覡之興,雖在上皇之世,然俳優(yōu)則遠(yuǎn)在其后?!读信畟鳌吩疲?夏桀既棄禮義,求倡優(yōu)侏儒狎徒,為奇?zhèn)ブ畱颉?此漢人所紀(jì),或不足信。其可信者,則晉之優(yōu)施,楚之優(yōu)
孟,皆在春秋之世。案《說文》(八):"優(yōu),饒也;一曰倡也,又曰倡樂也。"古代之優(yōu),本以樂為職,故優(yōu)施假歌舞以說里克。《史記》稱優(yōu)孟,亦云楚之樂人。又優(yōu)之為言
戲也,《左傳》:"宋華弱與樂轡少相狎,長相優(yōu)。"杜注:"優(yōu),調(diào)戲也。"故優(yōu)人之言,無不以調(diào)戲?yàn)橹?。?yōu)施鳥烏之歌,優(yōu)孟愛馬之對,皆以微詞托意,甚有謔而為虐者。
《谷梁傳》:"頰谷之會,齊人使優(yōu)施舞于魯君之幕下。"孔子曰:"笑君者罪當(dāng)死,使司馬行法焉。"厥后秦之優(yōu)旃,漢之幸倡郭舍人,其言無不以調(diào)戲?yàn)槭?。要之,巫與優(yōu)之
別:巫以樂神,而優(yōu)以樂人;巫以歌舞為主,而優(yōu)以調(diào)謔為主;巫以女為之,而優(yōu)以男為之。至若優(yōu)孟之為孫叔敖衣冠,而楚王欲以為相;優(yōu)施一舞,而孔子謂其笑君;則于言語
之外,其調(diào)戲亦以動作行之,與后世之優(yōu),頗復(fù)相類。后世戲劇,當(dāng)自巫、優(yōu)二者出;而此二者,固未可以后世戲劇視之也。
附考:
古之優(yōu)人,其始皆以侏儒為之,《樂記》稱優(yōu)侏儒。頰谷之會,孔子所誅者,《谷梁傳》謂之優(yōu),而《孔子家語》、何休《公羊解詁》,均謂之侏儒。《史記·李斯列傳》:"
侏儒倡優(yōu)之好,不列于前。"《滑稽列傳》:"優(yōu)旃者,秦倡侏儒也。"故其自言曰:"我雖短也,幸休居。"此實(shí)以侏儒為優(yōu)之一確證也。《晉語》"侏儒扶盧",韋昭注:"
扶,緣也;盧,矛戟之柲,緣之以為戲。"此即漢尋橦之戲所由起。而優(yōu)人于歌舞調(diào)戲外,且兼以競技為事矣。
漢之俳優(yōu),亦用以樂人,而非以樂神?!尔}鐵論·散不足》篇雖云"富者祈名岳,望山川,椎牛擊鼓,戲倡舞象";然《漢書·禮樂志》載:郊祭樂人員,初無優(yōu)人,惟朝賀置
酒陳前殿房中,有常從倡三十人,常從象人(孟康曰:象人,若今戲魚蝦獅子者也。韋昭曰:著假面者也)四人,詔隨常從倡十六人,秦倡員二十九人,秦倡象人員三人,詔隨秦
倡一人,此外尚有黃門倡。此種倡人,以郭舍人例之,亦當(dāng)以歌舞調(diào)謔為事。以倡而兼象人,則又兼以競技為事,蓋自漢初已有之,《賈子新書·匈奴》篇所陳者是也。至武帝元封
三年,而角抵戲始興。《史記·大宛傳》:"安息以黎軒善眩人獻(xiàn)于漢。是時(shí)上方巡狩海上,乃悉從外國客,大觳抵,出奇戲諸怪物,及加其眩者之工;而觳抵奇戲歲增變,甚盛益
興,自此始。"按角抵者,應(yīng)劭曰:"角者,角技也,抵者,相抵觸也。"文穎曰:"名此樂為角抵者,兩兩相當(dāng),角力角技藝射御,故名角抵,蓋雜技樂也。"是角抵以角技為
義,故所包頗廣,后世所謂百戲者是也。角抵之地,漢時(shí)在平樂觀。觀張衡《西京賦》所賦平樂事,殆兼諸技而有之。"烏獲扛鼎,都盧尋橦,沖狹燕濯,胸突鋸铦鋒,跳丸劍之
揮霍,走索上而相逢",則角力角技之本事也。"巨獸之為曼延,舍利之化仙車,吞刀吐火,云霧杳冥",所謂加眩者之工而增變者也。"總會仙倡,戲豹舞羆,白虎鼓瑟,蒼龍
吹篪",則假面之戲也。"女媧坐而長歌,聲清暢而委蛇,洪厓立而指麾,被毛羽之襳襹,度曲未終,云起雪飛",則歌舞之人,又作古人之形象矣。"東海黃公,赤刀粵祝,冀
厭白虎,卒不能救",則且敷衍故事矣。至李尤《平樂觀賦》(《藝文類聚》六十三)亦云"有仙駕雀,其形蚴虬,騎驢馳射,狐兔驚走,侏儒巨人,戲謔為偶",則明明有俳優(yōu)
在其間矣。及元帝初元五年,始罷角抵,然其支流之流傳于后世者尚多,故張衡、李尤在后漢時(shí),猶得取而賦之也。
至魏明帝時(shí),復(fù)修漢平樂故事?!段郝浴?《魏志·明帝紀(jì)》裴注所引):"帝引榖水過九龍殿前,水轉(zhuǎn)百戲。歲首,建巨獸,魚龍曼延,弄馬倒騎,備如漢西京之制。"故魏
時(shí)優(yōu)人,乃復(fù)著聞?!段褐尽R王紀(jì)》注引《世語》及《魏氏春秋》云:"司馬文王鎮(zhèn)許昌,征還擊姜維,至京師,帝于平樂觀,以臨軍過中領(lǐng)軍許允,與左右小臣謀,因文王辭,
殺之,勒其眾以退大將軍,已書詔于前。文王入,帝方食栗,優(yōu)人云午等唱曰:`青頭雞,青頭雞。`青頭雞者,鴨也(謂押詔書),帝懼,不敢發(fā)。"又《魏書》(裴注引)載
:司馬師等《廢帝奏》亦云:"使小優(yōu)郭懷、袁信,于廣望觀下作遼東妖婦,嬉褻過度,道路行人掩目。"太后廢帝令亦云:"日延倡優(yōu),恣其丑謔。"則此時(shí)倡優(yōu),亦以歌舞戲
謔為事;其作遼東妖婦,或演故事,蓋猶漢世角抵之余風(fēng)也。
晉時(shí)優(yōu)戲,殊無可考。惟《趙書》(《太平御覽》卷五百六十九引)云:"石勒參軍周延為館陶令,斷官絹數(shù)萬匹,下獄,以八議宥之。后每大會,使俳優(yōu)著介幘,黃絹單衣
。優(yōu)問:`汝何官,在我輩中?`曰:`我本為館陶令。`斗數(shù)單衣,曰:`正坐取是,入汝輩中。`以為笑。"唐段安節(jié)《樂府雜錄》,亦載此事云:"參軍始自后漢館陶令石
耽。"然后漢之世,尚無參軍之官,則《趙書》之說殆是。此事雖非演故事而演時(shí)事,又專以調(diào)謔為主,然唐宋以后,腳色中有名之參軍,實(shí)出于此。自此以后以迄南朝,亦有俗
樂。梁時(shí)設(shè)樂,有曲、有舞、有技;然六朝之季,恩幸雖盛,而俳優(yōu)罕聞,蓋視魏晉之優(yōu),殆未有以大異也。
由是觀之,則古之俳優(yōu),但以歌舞及戲謔為事。自漢以后,則間演故事;而合歌舞以演一事者,實(shí)始于北齊。顧其事至簡,與其謂之戲,不若謂之舞之為當(dāng)也。然后世戲劇之
源,實(shí)自此始?!杜f唐書·音樂志》云:"代面出于北齊。北齊蘭陵王長恭,才武而面美,常著假面以對敵。嘗擊周師金墉城下,勇冠三軍,齊人壯之,為此舞以效其指揮擊刺之容
,謂之《蘭陵王入陣曲》。"《樂府雜錄》與崔令欽《教坊記》所載略同。又《教坊記》云:"《踏搖娘》:北齊有人姓蘇,鼻,實(shí)不仕,而自號為郎中。嗜飲酗酒,每醉,輒毆
其妻。妻銜悲訴于鄰里。時(shí)人弄之。丈夫著婦人衣,徐步入場,行歌。每一疊,旁人齊聲和之云:`踏搖和來,踏搖娘苦和來。`以其且步且歌,故謂之踏搖;以其稱冤,故言苦
。及其夫至,則作毆斗之狀,以為笑樂。"此事《舊唐書·音樂志》及《樂府雜錄》亦紀(jì)之。但一以蘇為隋末河內(nèi)人,一以為后周士人。齊、周、隋相距,歷年無幾,而《教坊記》
所紀(jì)獨(dú)詳,以為齊人,或當(dāng)不謬。此二者皆有歌有舞,以演一事;而前此雖有歌舞,未用之以演故事,雖演故事,未嘗合以歌舞,不可謂非優(yōu)戲之創(chuàng)例也。蓋魏、齊、周三朝,皆
以外族入主中國,其與西域諸國,交通頻繁,龜茲、天竺、康國、安國等樂,皆于此時(shí)入中國;而龜茲樂則自隋唐以來,相承用之,以迄于今。此時(shí)外國戲劇,當(dāng)與之俱入中國,
如《舊唐書·音樂志》所載《撥頭》一戲,其最著之例也。案《蘭陵王》、《踏搖娘》二舞,《舊志》列之歌舞戲中,其間尚有《撥頭》一戲?!吨尽吩疲?《撥頭》者,出西域,
胡人為猛獸所噬,其子求獸殺之,為此舞以象之也。"《樂府雜錄》謂之"缽頭",此語之為外國語之譯音,固不待言;且于國名、地名、人名三者中,必居其一焉。其入中國,
不審在何時(shí)。按《北史·西域傳》有拔豆國,去代五萬一千里(按:五萬一千里,必有誤字,《北史·西域傳》諸國,雖大秦之遠(yuǎn),亦僅去代三萬九千四百里,拔豆上之南天竺國去
代三萬一千五百里,疊伏羅國去代三萬一千里,此五萬一千里,疑亦三萬一千里之誤也),隋唐二《志》,即無此國,蓋于后魏之初,一通中國,后或亡或隔絕,已不可知。如使
"撥頭"與"拔豆"為同音異譯,而此戲出于拔豆國,或由龜茲等國而入中國,則其時(shí)自不應(yīng)在隋唐以后,或北齊時(shí)已有此戲;而《蘭陵王》、《踏搖娘》等戲,皆模仿而為之者
歟。
此種歌舞戲,當(dāng)時(shí)尚未盛行。實(shí)不過為百戲之一種。蓋漢魏以來之角抵奇戲,尚行于南北朝,而北朝尤盛?!段簳分尽费裕?太宗增修百戲,撰合大曲。"《隋書·音樂志
》亦云:"齊武平中,有魚龍爛漫,俳優(yōu)侏儒,(中略)奇怪異端,百有余物,名為百戲。"周明帝武成間,朔旦會群臣,亦用百戲。及宣帝時(shí),征齊散樂人并會京師為之。至隋
煬帝大業(yè)二年,突厥染干來朝,煬帝欲夸之,總追四方散樂,大集東都。自是每歲正月,萬國來朝,留至十五日,于端門外建國門內(nèi),綿亙八里,列為戲場。百官起棚夾路,從昏
至旦,以縱觀,至晦而罷。伎人皆衣錦繡繒彩,其歌舞者多為婦人服,鳴環(huán)佩,飾以花眊者,殆三萬人。"故柳彧上書謂:"鳴鼓聒天,燎炬照地,人戴獸面,男為女服,倡優(yōu)雜
技,詭狀異形。"(《隋書·柳彧傳》)薛道衡《和許給事善心戲場轉(zhuǎn)韻詩》(《初學(xué)記》卷十五)所詠亦略同。雖侈靡跨于漢代,然視張衡之賦西京,李尤之賦平樂觀,其言固未
有大異也。
至唐而所謂歌舞戲者,始多概見。有本于前代者,有出新撰者,今備舉之。
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質(zhì)量嗷嗷的好
很好,長知識了
王國維先生的精華,很好
王國維的這本書一直都很想讀,學(xué)校圖書館沒有只好買了,很不錯(cuò)呢
《宋元戲曲史》既包含有理論觀念的拓新,又有研究方法上的意義: (一)王國維吸收了西方輸入的文學(xué)史觀念,對中國古典戲曲的發(fā)展線索進(jìn)行了嚴(yán)密的考證和分析,開創(chuàng)了“戲曲史”研究的新領(lǐng)域。 1、他為我們勾勒了中國古典戲曲形成、發(fā)展的大致輪廓,他的勾勒是清晰而又頗確當(dāng): (1) 上古至五代是我國戲曲的萌芽時(shí)期。 (2)宋金兩代是我國戲曲的形成時(shí)期。 (3)元雜劇的形成標(biāo)志著我國戲曲的成熟。 (4)元明南戲較元雜劇變化更多,故發(fā)展了中國古典戲曲。 2、王國維對元代戲曲的發(fā)展作了劃分,確立了元代戲曲經(jīng)歷了“蒙古時(shí)代、一統(tǒng)時(shí)代、至正時(shí)代”三個(gè)歷史階段,這…