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問心尋路 / 濟群法師

在多數人的印象中，似乎覺得佛法離生活很遙遠。其實，佛法是人生的大智慧。人生存在的各種問題，佛法都可以幫助我們建立正確認識，并提供究竟的解決途徑。因為世界的所有問題，無非是人的問題。很多時候，事情對我們產生多大影響，并不在于事情本身，而在于我們具備什么認識，以什么心態來處理。

佛法自古被稱為心學，是引導我們認識并改善心性的一種智慧。過去的許多文人士大夫，往往既是儒者，也是虔誠的佛教徒，依此安身立命，修心養性。而對普通百姓來說，佛教則承擔著心理撫慰和指點迷津的作用。當他們不知何去何從，就會到寺院燒香禮佛，祈求佛菩薩加持，或直接請求法師開示。所以，出家眾的職責就是內修外弘，一方面精進修行，令自己明心見性；另一方面要傳播佛法，為信眾排憂解難。相比只有兩百多年歷史的西方心理學，佛教對心性的認識更為透徹。所以近幾十年來，西方心理學界也在不斷吸收佛法的理論和禪修方法，用于心理學的學科建設及臨床治療。相關書籍正在陸續介紹到國內。

從文化傳統來說，西方哲學早期關注對世界本體的認識，其后才重視認識論及人的問題。因為我們能認識什么樣的世界，是取決于我們的認識能力。就像一面鏡子，如果它是哈哈鏡，或破碎而布滿污垢的，就不可能反映事物的本來面目。隨著科技的發展，人類的認識能力極大提高，對浩瀚太空有了越來越多的發現，對微觀世界也有了越來越深的了解。這就說明，你的認識達到什么程度，世界就在你面前展現相應的廣度和深度。

那么，人有沒有能力認識無限的宇宙？佛法認為，人的認識有兩個層面。一是來自經驗積累，即通過教育和生活學到的。在這個層面，再多的有限還是有限，不可能認識無限。但佛法也告訴我們，我們的心和宇宙是相通的，所以生命內在還蘊含無限的智慧。在沒有開發無限性之前，生命是渺小而短暫的。不必說人生短短幾十年，即使我們生存的地球，在宇宙中也是微不足道的。唯有開發無限的智慧，我們才有能力認識無限的世界。這種對無限性的認識，需要通過禪修向內開發，而不是向外尋求。

此外，佛教關于輪回和心性的思想，在很大程度上彌補了中國文化的不足。儒家關注的重點在于現世，不太關心死后的問題。但不關心，是不是死后就沒問題？很多人一輩子都在回避“死”，從來不愿正視它，一旦死到臨頭，就被巨大的恐懼所淹沒，死得痛苦、掙扎、毫無尊嚴。生從何來，死往何去？始終是人類永恒的困惑。只有解決這個問題，才能找到生命的真正價值所在。

千百年來，中國社會向往的成功，是通過寒窗苦讀，求取功名，由此光宗耀祖，揚名后世，都是在現實層面的。而印度文明關注的核心，是輪回與解脫。當我們立足于現實，所見永遠是局部的，是沒有來龍去脈的片段。就像人生，哪怕蓋棺定論時，也只能看到今生的起點和終點。而在無盡的生命長河中，這個起點和終點不過是一片浪花的生滅。只有成就無限的智慧，才能真正看清，我們從哪里來，到哪里去。

輪回的思想，重點是幫助我們了解生命的長度。如果不認識輪回，生命只是一個短暫的片段，是沒有長度的，對生命的認識也是不完整的。除了輪回，佛教也很關注心性，這是幫助我們了解生命的深度。生命的存在到底是怎么回事？古希臘哲人在三千多年前就警醒世人：“認識你自己！”那么，什么代表你自己？如果不了解心性，我們又何以認識自己？而認識世界真相乃至成賢成圣，同樣離不開對心性的了悟。

我曾在北大參加“佛學與心理學”的對話，也涉及到這個話題。為什么佛教如此關注心性，而西方宗教卻不太關注這一點？因為西方宗教屬于他力信仰，不需要對生命有太多了解，只要信仰、聽話、多做善事就行了。至于能不能升到天堂，那是上帝的事，不需要你關注。而佛教偏重自力，要靠自我拯救。這就必須向內探究，了解心性的真相和運作規律，才能知道我們到底有沒有自我拯救的能力，以及如何開發這種能力。

此外還有價值觀的問題。人生究竟蘊含多少價值？如果不了解心性，所謂的價值觀，必然局限于現實生活，以現前的利益和感受為導向，注定是膚淺而渺小的。就像在孩子眼中，最有價值的往往是一粒糖或一個玩具，為此，他愿意拿自己的全部去交換。如果不能找到人生的較大價值，我們未必比一個孩子看得更遠，也難免做出荒唐的選擇。所以說，價值觀絕不是形而上的抽象問題，而是直接關系到我們的人生選擇，關系到今生的幸福與否。

我們能認識什么樣的世界，是取決于自身的認識能力。就像望遠鏡，每一次改進，都使人類的觀察范圍擴大一步。但不論怎么發現，相對無限的宇宙，仍是滄海一粟。而佛法對心性的認識是向內開發，一旦打開我們本來具足的無限智慧，就天上天下，無所不知了。因為心的本質就是宇宙的本質，兩者是一體的，沒有能知和所知的分別，也沒有已知和未知的界限。正如《大般若經》所說：“一切世界一切有情色相差別，及余物類種種不同，如來皆見，如觀掌中阿摩洛果。”

佛法講緣起性空，講諸法唯識，既說明事物本質是空，沒有固定不變的特質；也說明在認識世界時，心并不是單純的觀察者，同時也在影響物質世界，決定它以什么方式存在，所以說，不論對自然還是人類社會的認識，關鍵在于我們具備什么樣的心性。這是開發認識能力的根本所在。儒家文化立足社會現實，西方哲學重視探究世界真相，而佛教心性論和輪回說恰恰可以彌補兩者的不足。

《我們誤解了這個世界》根據我和周國平老師的多次對話整理而成。周老師富有求真精神，對哲學、社會都有深入的思考。我自己在修學過程中，也致力于探究生命真相、解決人生問題。我們研究的領域雖然不同，關注的問題卻極其相似，有談不完的話題。自2012年及時次見面以來，我多次在北京和周老師相約見面，或在法源寺的走廊下，或在周老師的茶室中。我們在放松的狀態下，隨著思維的自由流淌，交流了一個又一個問題。和周老師對話，讓我開闊視野，激發靈感，增長見識，可謂暢快！

這本書，可以說是西方哲學與東方佛學的一次碰撞。我們談話的內容，既是哲學關注的，也是佛法要解決的，更是現實人生回避不了的問題，如信仰、本體、自我、命運、生死、苦樂、道德等。周老師闡發西方哲學對這些問題的看法，我則從佛法角度分享我的認識。每一次，我們都在意猶未盡的享受中結束交流。

人類創造了文明，文明也改變著人類命運。今天，人們有了夢寐以求的舒適生活，可很多人過得并不幸福，社會、生態等問題日益尖銳。問題到底在哪里？我想，還是要回歸到人類自身來思考。佛法提供的角度，是充分認識心性，造就健康的心態、人格及生命品質，從根本上解決問題。相信這樣的對話，既能增進東西方文化的相互了解，也能為解決社會人生的問題提供思路。

2015年9月18日 于五老峰阿蘭若處