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唐宋八大家散文圖書
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唐宋八大家散文

本書收錄了唐宋八大家散文共一百二十篇。每篇文章分為"題解"、"原文"、"注釋"、"譯文"四個方面。"題解"點明散文的主題,語言簡潔明了;"注釋"是對難以理解的字詞句進行白話翻譯,文通語順,具有獨立的欣賞價值,通...
  • 所屬分類:圖書 >文學>中國古代隨筆  
  • 作者:[唐] [韓愈],[柳宗元],[宋] [蘇軾] 等著
  • 產品參數:
  • 叢書名:國學大書院
  • 國際刊號:9787806281147
  • 出版社:三秦出版社
  • 出版時間:2007-08
  • 印刷時間:2015-08-01
  • 版次:1
  • 開本:16開
  • 頁數:--
  • 紙張:膠版紙
  • 包裝:平裝
  • 套裝:

編輯推薦

本書收錄了唐宋八大家散文共一百二十篇。每篇文章分為"題解"、"原文"、"注釋"、"譯文"四個方面。"題解"點明散文的主題,語言簡潔明了;"注釋"是對難以理解的字詞句進行白話翻譯,文通語順,具有獨立的欣賞價值,通過以上幾個類項,幫助讀者從客觀到微觀各方面都有所收獲。書中還有唐宋八大家本人的簡介,也具有資料價值。通過閱讀本書,對提高古文的閱讀能力和古文的欣賞水平,不無幫助。由于所選多為名篇,部分已收中學教材,對學生理解、閱讀、練習也多裨益。

作者簡介

韓愈(768-824),字退之,唐代文學家、哲學家,被尊為"唐宋八大家"之首。自謂郡望昌黎,世稱韓昌黎。河南河陽(今河南孟縣)人。因官吏部侍郎,又稱韓吏部。謚號"文",又稱韓文公。

柳宗元,字子厚,唐代河東(今山西省永濟市)人,代宗大歷八年(773)出生于京城長安,憲宗元和十四年(819)客死于柳州。因為他是河東人,終于柳州刺史任上,所以號柳河東或柳柳州。

歐陽修(1007-1072),北宋文學家、史學家。字永叔,號醉翁、六一居士,吉州吉水(今屬江西)人。天圣進士。官館閣校勘,因直言論事貶知夷陵。慶歷中任諫官,支持范仲淹,要求在政治上有所改良,被誣貶知滁州。官至翰林學士、樞密副使、參知政事。謚文忠。主張文章應"明道"、致用,對宋初以來靡麗、險怪的文風表示不滿,并積極培養后進,是北宋古文運動的領袖。散文說理暢達,抒情委婉,為"唐宋八大家"之一;詩風與其散文近似,語言流暢自然。其詞婉麗,承襲南唐余風。

蘇洵(1009-1066)中國北宋散文家。字明允,號老泉。眉山(今屬四川)人。嘉●年間,其文得歐陽修舉薦,一時公卿士大夫爭相傳誦,文名因而大盛。與其子蘇軾,蘇轍合稱三蘇,均列入唐宋八大家。

曾鞏(1019-1083)中國北宋散文家,字子固。南豐(今屬江西)人。嘉●二年(1057)進士,任召編校史館書籍,官至中書舍人。曾鞏是唐宋八大家之一,是歐陽修古文運動的支持者和參與者。

王安石(1021-1086),字介甫,號半山,小字獾郎,封荊國公,世人又稱王荊公。撫州臨川人,北宋杰出的政治家、思想家、文學家。

蘇軾(1037-1101),字子瞻,又字和仲,號"東坡居士",北宋眉州眉山(即今四川眉山)人,是宋代(北宋)著名的文學家、書畫家。他與他的父親蘇洵、弟弟蘇轍皆以文學名世,世稱"三蘇";且蘇軾與唐代的韓愈、柳宗元和宋代的歐陽修、蘇洵、蘇轍、王安石、曾鞏合稱"唐宋八大家"。并與黃庭堅、米芾、蔡襄被稱為能代表宋代書法成就的書法家,合稱為"宋四家"。

蘇轍(1039-1112)字子由,眉州眉山(今屬四川)人,晚年自號潁濱遺老。蘇軾之弟,人稱"小蘇"。蘇轍是散文家,為文以策論見長,在北宋也自成一家,但比不上蘇軾的才華橫溢。他在散文上的成就,如蘇軾所說,達到了"澹泊,有一唱三嘆之聲,而其秀杰之氣終不可沒"。著有《樂城集》。與其父蘇洵、兄蘇軾合稱"三蘇",均在"唐宋八大家"之列。

目錄

韓愈

原道

原毀

獲麟解

雜說一

雜說四

師說

進學解

圬者王承福傳

諱辯

爭臣論

后十九日復上宰相書

后二十九日復上宰相書

與于襄陽書

與陳給事書

應科目時與人書

送孟東野序

送李愿歸盤谷序

送董邵南序

送楊少尹序

送石處士序

送溫處士赴河陽軍序

祭十二郎文

祭鱷魚文

柳子厚墓志銘

送窮文

論佛骨表

答李翊書

柳宗元

駁《復仇議》

桐葉封弟辨

箕子碑

捕蛇者說

種樹郭橐駝傳

梓人傳

愚溪詩序

永州韋使君新堂記

鈷鉺潭西小丘記

小石城山記

賀進士王參元失火書

封建論

三戒并序

羆說

段太尉逸事狀

始得西山宴游記

送薛存義序

罵尸蟲文并序

傾蠍傳

童區寄傳

歐陽修

朋黨論

縱囚論

《釋秘演詩集》序

《梅圣俞詩集》序

送楊賓序

五代史伶官傳序

五代史宦者傳論

相州晝錦堂記

豐樂亭記

醉翁亭記

秋聲賦

祭石曼卿文

瀧岡阡表

送徐無黨南歸序

與尹師魯書

與高司諫書

答吳充秀才書

樊侯廟災記

蘇洵

管仲論

辨奸論

心術

張益州畫像記

六國論

廣士

上歐陽內翰及時書

木假山記

老翁井銘

送石昌言使北引

諫論(上)

諫論(下)

曾鞏

寄歐陽合人書

贈黎安二生序

唐論

書魏鄭公傳

戰國策目錄序

謝杜相公書

王安石

讀孟嘗君傳

同學一首別子固

游褒禪山記

泰州海陵縣主簿許君墓志銘

答司馬諫議書

上人書

傷仲永

蘇軾

刑賞忠厚之至論

范增論

留侯論

賈誼論

晁錯論

上梅直講書

喜雨亭記

凌虛臺記

超然臺記

放鶴亭記

石鐘山記

潮州韓文公廟碑

乞校正陸贄奏議進御札子

前赤壁賦

后赤壁賦

三槐堂銘

方山子傳

教戰守策

答謝民師書

文與可畫筧篤谷偃竹記

記承天寺夜游

書蒲永升畫后

記游松風亭

游白水書付過

黠鼠賦

蘇轍

六國論

上樞密韓太尉書

黃州快哉亭記

為兄軾下獄上書

三國論

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原 毀

[題解]

原毀的意思是探求產生毀謗的極源。作者以儒家的道德觀點為依據,比較了"古之君子"和"今之君子"待人待己的兩種迥然不同的態度,分析了"事修而謗興,德高而毀來"的思想根源在于懶惰和嫉妒。高度贊揚了嚴以律己、寬以待人的"古之君子",有力地抨擊了慣于"怠"與"忌"、好說別人壞話的"今之君子",呼吁社會改變這種妒賢嫉能的惡劣風氣。作者寫本文既是對社會風氣的遣責,又是為自己受壓抑鳴不平。本文較多地動用了對比的手法,古今、人己、毀譽,十分鮮明。

[原文]

古之君子,其責己也重以周,其待人也輕以約。重以周,故不怠;輕以約,故人樂為善。聞古之人有舜者,其為人也,仁義人也。求其所以為舜者,責于己曰:"彼人也,予人也。彼能是,而我乃不能是!"早夜以思,去其不如舜者,就其如舜者。聞古之人有周公者,其為人也,多才與藝人也。求其所以為周公者,責于己曰:"彼人也,予人也。彼能是,而我乃不能是!"早夜以思,去其不如周公者,就其如周公者。舜,大圣人也,后世無及焉;周公,大圣人也,后世無及焉。是人也,乃曰:"不如舜,不如周公,吾之病也。"是不亦責于身者,重以周乎! 其于人也,曰:"彼人也,能有是,是足為良人矣;能善是,是足為藝人矣。"取其一,不責其二;即其新,不究其舊。恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善易修也,一藝易能也。其于人也,乃曰:"能有是,是亦足矣。"曰:"能善是,是亦足矣。"不亦待于人者,輕以約乎?

今之君子則不然。其責人也詳,其待己也廉。詳,故人難于為善;廉,故自取也少。己未有善,曰:"我善是,是亦足矣。"己未有能,曰:"我能是,是亦足矣。"外以欺于人,內以欺于心,未少有得而止矣。不亦待其身者已廉乎! 其于人也,曰:"彼雖能是,其人不足稱也;彼雖善是,其用不足稱也。"舉其一,不計其十;究其舊,不圖其新。恐恐然惟懼其人之有聞也(1)。是不亦責于人者已詳乎? 夫是之謂不以眾人待其身,而以圣人望于人,吾未見其尊己也。

雖然,為是者,有本有原,怠與忌之謂也。怠者不能修,而忌者畏人修。吾嘗試之矣,嘗試語于眾曰:"某良士,某良士。"其應者,必其人之與也;不然,則其所疏遠,不與同其利者也;不然,則其畏也。不若是,強者必怒于言,懦者必怒于色矣。又嘗語于眾曰:"某非良士,某非良士。"其不應者,必其人之與也;不然,則其所疏遠,不與同其利者也;不然,則其畏也。不若是,強者必說于言,懦者必說于色矣。是故事修而謗興,德高而毀來。嗚呼! 士之處此世,而望名譽之光,道德之行,難已! 將有作于上者,得吾說而存之,其國家可幾而理歟(2)!

[注釋]

(1)聞(wHn):名譽。

(2)幾:庶幾,差不多。

[譯文]

從前的君子,他們要求自己是嚴格而的,他們對待別人寬容而簡約。嚴格而,所以不懶惰;寬容而簡約,所以別人樂于做好事。聽說古時有一位叫舜的人,他的為人,是大仁大義的人。探求舜之所以成為舜的原因,責問自己:"他是個人,我也是個人。他能這樣,而我為什么不能這樣!"日夜思慮,克服自己不如舜的缺點,發揚與舜一樣的長處。聽說古時有一位叫周公的人,他的為人,是多才多藝的人。探求周公所以成為周公的原因,責問自己:"他是個人,我也是個人。他能這樣,而我為什么不能這樣!"日夜思慮,克服自己不如周公的缺點,發揚與周公一樣的長處。舜是一位大圣人,后代沒有人能趕上他;周公是一位大圣人,后代沒有人能趕上他;這個人卻說:"不如舜,不如周公,是我的嚴重缺點。"這不正是要求自己嚴格而嗎! 他對別人,卻說:"那個人,能有如此品德,足可以稱為賢良之人了;能擅長這樣的技藝,足可以稱為有才能的人了。"取他一個方面的長處,而不去苛求他其他方面的短處;看重他現在的優點和成績,而不追究他以往的缺點和錯誤。惶恐地擔心他人得不到做善事的好處。一件善事易做,一種技藝易學。他對于別人,就說:"能做這樣的善事,也就足夠了。"又說:"能有這樣的技藝,也就足夠了。"這不正是對別人寬容而簡約嗎?

現今的君子卻截然不同了。他們對人求全責備,對己卻要求很低。求全責備,所以別人難以做善事;要求很低,所以自己收益就少。自己沒有什么長處,居然說:"我這方面很好,也就足夠了。"自己沒有什么技能,竟然說:"我做到這樣,也就足夠了。"對外以此欺騙別人,對內以此欺騙自己,還沒有取得一點成績就停止不前了。這不正是對自己的要求太低了嗎! 他對別人,卻說:"他雖能夠這樣,他的為人卻是不值得稱贊的;他雖擅長這種技藝,他的作用卻是不足掛齒的。"列舉他一個缺點,而不計他的許多優點;追究人家過去的不足,不考慮人家新的進步。惶恐地害怕他人獲得好名聲。這不正是要求別人得太周全了嗎? 這就叫做不以大家的標準來要求自己,而以圣人的標準來要求別人,我看不出他這是在尊重自己啊!

雖然,如此做法的人是有其原由的,這原由就是懶惰與妒忌。懶惰的人是不求上進的,而妒忌的人又害怕別人上進。我曾試過,試著對眾人說:"某人是賢良之士,某人是賢良之士。"那些贊同的人,一定是這人的好朋友;否則,就是跟他關系疏遠沒有利害關系的人;再不然,就是害怕他的人。如果不是這樣,強暴的人必然憤怒地用言語來反駁,懦弱的人也會表現生氣的臉色。又曾經對大眾說:"某人不是賢良之士,某人不是賢良之士。"那些不贊同的人,一定是他的朋友;否則,就是跟他關系疏遠沒有利害關系的人;再不然,就是害怕他的人。如果不是這樣,強暴的人必然用言語來表達自己的喜悅,懦弱的人也會表現出高興的臉色。因為這樣,事情做好了而誹謗產生了,道德高尚而詆毀興起了。唉! 讀書人處于這種時代,期望名譽光大,道德流行,太難了!

居高位而想要有所作為的人,聽到我的話而能夠采納的,大概國家可以得到治理了吧!

獲 麟 解

[題解]

本文是篇托物寓意的文章。文中通過對麟的述說,委婉地表達了對封建社會里人才不被賞識和理解的感慨,以及對"圣明之主"的幻想。

[原文]

麟之為靈昭昭也,詠于《詩》,書于《春秋》,雜出于傳記、百家之書。雖婦人小子,皆知其為祥也。

然麟之為物,不畜于家,不恒有于天下;其為形也不類,非若馬、牛、犬、豕、豺、狼、麋、鹿然。然則雖有麟,不可知其為麟也。角者,吾知其為牛,鬣者,吾知其為馬,犬豕豺狼麋鹿吾知其為犬、豕、豺、狼、麋鹿,惟麟也不可知。不可知,則其謂之不祥也亦宜。

雖然,麟之出,必有圣人在乎位,麟為圣人出也。圣人者,必知麟。麟之果不為不祥也。

又曰:麟之所以為麟者,以德不以形。若麟之出,不待圣人,則謂之不祥也亦宜。

[譯文]

麒麟作為一種靈異動物是十分清楚的,《詩經》中歌詠,《春秋》中記載,散見于歷史傳記及諸子百家的書中。即使是婦女兒童,也知道它是吉祥的動物。

然而麒麟作為動物,不養在家里,天下也不常有;它的形狀不倫不類,不像牛、馬、豬、狗、豺、狼、麇、鹿那樣。既是這樣,雖有麒麟,人們也不認得它就是麒麟。長角的我們認得它是牛,長鬃毛的我們認得它是馬,豬、狗、豺、狼、麇、鹿,我們認得它們是豬、狗、豺、狼、麇、鹿,只有麒麟不能辨認出來。既認不出,人們說它是不祥之物也是自然的了。

雖然這樣,但麒麟的出現,一定有圣人臨朝掌權,因為麒麟是為圣人才出現的。圣人是必定認得麒麟的。麒麟果真不是不祥之物啊!

我又認為:麒麟之所以為麒麟,是以它的德性而不是以它的形狀。假如麒麟的出現,沒有等待圣人在位,那么說它是不祥之物也是應該的。

雜 說 一

[題解]

《韓昌黎集》中共有雜說四篇,這是其中的篇,又稱為《龍說》。"雜說"是一種隨感性的議論文,內容、形式都較為活潑。本文以云龍作比喻,寓意深刻。清人李光地認為"此篇取類至深,寄托至廣"。其主旨大概是借龍能創造出自己所憑借依賴的東西,勉勵有志之士要努力為自己創造出可以施展抱負才能的良好條件。

[原文]

龍噓氣成云,云固弗靈于龍也。然龍乘是氣,茫洋窮乎玄間,薄日月,伏光景,感震電,神變化,水下土,汩陵谷。云亦靈怪矣哉!

云,龍之所能使為靈也。若龍之靈,則非云之所能使為靈也。然龍弗得云,無以神其靈矣。失其所憑依,信不可歟? 異哉! 其所憑依,乃其所自為也。《易》曰:"云從龍(1)。"既曰龍,云從之矣。

[注釋]

(1)《易》:《易經》,中國古代一部占筮用的書。云從龍:語出《易經?乾》卦。

[譯文]

龍吐氣成云,云本來比不上龍神靈。可是龍乘著這云氣,飛游于浩茫無極的太空,逼近日月,遮蔽光芒,觸撼雷電,變化神奇,雨注大地,水漫山谷,云也算得上靈異了啊!

云,是龍使它變成有靈的。像龍那樣的神靈,就不是云能使它變成有靈的。然而龍得不到云,就沒法顯示它的神靈了。失去它所依靠的,真的不行嗎? 奇怪啊! 它所依靠的,正是它制造的。《易經》中說:"云隨著龍。"既然是龍,云必然跟著它了。

雜 說 四

[題解]

本文系《雜說》的第四篇,后人亦題為《馬說》。這是一篇托物寓意之作,作者借千里馬不被人所識來比喻奇才異能之士沉淪下僚,慨嘆封建統治者不能加以識別和任用。同時,也抒發自己懷才不遇,受到壓抑和委屈、郁郁不得志的思想感情。

[原文]

世有伯樂,然后有千里馬(1)。千里馬常有,而伯樂不常有。故雖有名馬,祗辱于奴隸人之手,駢死于槽櫪之間,不以千里稱也(2)。

馬之千里者,一食或盡粟一石,食馬者不知其能千里而食也。是馬也,雖有千里之能,食不飽,力不足,才美不外見,且欲與常馬等不可得。安求其能千里也? 策之不以其道,食之不能盡其材,鳴之而不能通其意。執策而臨之曰:"天下無馬。"嗚呼! 其真無馬邪? 其真不知馬也?

[注釋]

(1)伯樂:姓孫,名陽,春秋秦穆公時人,以善相馬著名。事見《莊子?馬蹄》和《列子?說符》。

(2)駢(piBn):并列、一同。駢死:謂和普通馬一起并相老死。槽:喂馬的器具。櫪:馬棚。

[譯文]

世上有了伯樂,然后才有千里馬。千里馬常有,而善相馬的伯樂卻不常有。所以雖然有好馬,也不過是在馬夫手里受屈辱,和普通的馬一塊兒老死在馬廄里,而不能以日行千里著稱于世。

有日行千里之馬,一頓有時要吃一石米,喂馬的人不了解它能日行千里而與普通馬一樣喂養它。這樣的馬,雖有日行千里的能力,可吃不飽,力量不足,特長不能表現出來,想和平常的馬一樣表現尚且做不到,怎么可以要求它日行千里呢? 駕馭使用它又不依據它的特性,喂養它又不能讓它吃飽,吆喝驅趕它又不懂得它的心思。手拿馬鞭對它嘆息:"天下無好馬。"唉! 是確實無好馬呢,還是實在不認識好馬呢?

師 說

[題解]

這是闡述從師之道的一篇文章,主要論點是"學者必有師","道之所存,師之所存",強調老師的作用和從師的重要性。韓愈提出師道在于"傳道、授業、解惑",主張不拘年齡、地位,向比自己有專長的人學習。他又說"巫醫藥師百工之人,不恥相師","師不必賢于弟子",要求士大夫都能這樣。這種看法表明了他不同于世俗的態度,在當時是進步的,對后代也有啟發和借鑒作用。當然他實際上也表現出對巫醫藥師百工之人的輕視。

說,是議論文的一種。

[原文]

古之學者必有師。師者,所以傳道受業解惑也。人非生而知之者,熟能無惑? 惑而不從師,其為惑也,終不解矣。生乎吾前,其聞道也,固先乎吾,吾從而師之;生乎吾后,其聞道也,亦先乎吾,吾從而師之。吾師道也,夫庸知其年之先后生于吾乎(1)? 是故無貴無賤,無長無少,道之所存,師之所存也。

嗟乎! 師道之不傳也久矣,欲人之無惑也難矣(2)。古之圣人,其出人也遠矣,猶且從師而問焉;今之眾人,其下圣人也亦遠矣,而恥學于師。是故圣益圣,愚益愚。圣人之所以為圣,愚人之所以為愚,其皆出于此乎? 愛其子,擇師而教之;于其身也,則恥師焉,惑矣。彼童子之師,授之書而習其句讀者也,非吾所謂傳其道、解其惑者也。句讀之不知,惑之不解,或師焉,或不焉,小學而大遺,吾未見其明也。巫、醫、樂師、百工之人,不恥相師(3)。士大夫之族,曰師曰弟子云者,則群聚而笑之。問之,則曰:"彼與彼年相若也,道相似也。"位卑則足羞,官盛則近諛。嗚呼! 師道之不復可知矣。巫、醫、樂師、百工之人,君子不齒。今其智乃反不能及,其可怪也歟!

圣人無常師(4)。孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃(5)。郯子之徒,其賢不及孔子。孔子曰:"三人行,則必有我師。"是故弟子不必不如師,師不必賢于弟子。聞道有先后,術業有專攻,如是而已。

李氏子蟠,年十七,好古文,六藝經傳皆通習之,不拘于時,學于余(6)。余嘉其能行古道,作《師說》以貽之。

[注釋]

(1)庸知:不需知,哪里管。

(2)師道:從師學習的風尚。

(3)相師:相互為師,互相學習。

(4)常師:固定的老師。

(5)郯(tBn)子:春秋時郯國(山東郯城)的國君。孔子曾向他請教過少●(hDo)氏時代的官職名稱。事見《左傳?昭公十七年》。萇弘:春秋時周敬王的大夫。孔子至周,曾向他學習彈琴。事見《孔子家語?觀周》。師襄:周太師(樂官)。孔子曾向他學習彈琴。事見《史記?孔子世家》。老聃(dAn):姓李,名耳,字聃,即老子。春秋時楚國人,曾作過周守藏室的史官。孔子至周,曾向他請教周禮。事見《孔子家語?觀周》。

(6)六藝經傳:六經的經文和傳文。六經,指《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》。傳,釋經的著作。

[譯文]

古時候求學問的人一定要有老師。老師,是靠他來給學生傳授道理、教授學業、解釋疑難問題的。人不是生下來就懂得道理和知識的,誰能沒有疑難呢? 既然有疑難卻不跟老師學,那些成為疑難問題的,就始終得不到解決了。生在我前面的人,他懂得道理本來比我早,我就虛心跟著他,拜他為師;生在我后面的人,如果他懂得道理也比我早,我也虛心地跟著他,拜他為老師。我是為了學得知識啊,那又哪管他生的年代在我的前面或后面呢? 因此,無論他地位高低,無論他年歲大小,道理和知識在誰那兒,誰就是我的老師。

唉! 從師求學的風尚已經很久不流傳了! 當然想要人沒有疑惑也就很難了! 古代的圣人,他們的水平遠遠超過一般人,尚且跟著老師虛心求教;現在的一般人,他們的水平遠遠低于那些圣人,卻以從師求學為恥。因此,圣人就更加圣明,愚人就更加愚昧。圣人之所以成為圣人,愚人之所以成為愚人,這大概都是出于這種原因吧? 有人愛他的孩子,就選擇個好老師去教他;但對他自己呢,卻以從師求學為羞恥,這真糊涂啊! 那些教孩子的老師,教給他們讀書并幫他們學習其中的字句知識的,還不是我前面所說的給人傳授道理、解除疑難的老師。一個是不懂得句讀,一個是不能解決疑難,前者向老師請教,后者卻不向老師請教;小的方面學習而大的方面卻丟棄不學,我看不出他明白這個道理。巫醫、樂師、各種工匠,他們還不以互相學習為恥。而士大夫之類,一聽到稱"老師"稱"弟子"等等的話,就湊在一塊議論恥笑人家。問他們為什么要這樣,就說什么:"某人和某人年齡差不多,學問知識也很相近嘛! 以地位低的人為老師,就實在羞恥;以官職高的人為老師,就近乎巴結。"唉! 從師求學的風尚不容易

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